Принятие христианства имело судьбоносное значение как для древнерусской культуры в целом, так и для древнерусской мысли. Конечно,  еще существовало и играло значительную роль языческое наследие. Богослов, философ и знаток византийской традиции Г. В. Флоровский писал даже о двух культурах: дневной (христианской) и ночной (языческой). Но как ни велика была роль языческих обычаев и представлений в жизни народа, в его психологии, к формированию философского сознания все это прямого отношения не имело. В своем стремлении к истине философия принадлежит именно к "дневной" сфере культурной жизни. И своеобразие древнерусской мысли определялось в первую очередь особенностями той интеллектуальной традиции, которая была воспринята вместе с принятием христианства. Усвоение духовного опыта Византии, переживавшей в X веке культурный расцвет ("...В X веке Византия была, строго говоря, единственной страной подлинно культурной во всем "европейском" мире" [Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991 (Париж, 1937). С. 2.]), стало настоящей школой для древнерусской мысли.

Русский Златоуст. Сплав византийского наследия и "печерской идеологии"

Приобщение Руси к миру восточно-христианской культуры открыло для нее и философское наследие античности. Воспринимался не только опыт христианской критики "языческой" философии как "внешней мудрости", свидетельствующей, по утверждению свят. Иоанна Златоуста, лишь о "духовной немощи" древних философов, но и постепенно появлялось понимание принципов древнегреческого философствования. Это становилось возможным прежде всего благодаря идеям ведущих представителей каппадокийской школы в раннехристианском богословии (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский - IV в.). Критика античной философии сочеталась у каппадокийцев с признанием ее духовного и культурного значения. Григорий Богослов (Назианзин) писал, что "всякий имеющий ум признает... благом не только ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, принимается за одно спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан по худому разумению гнушаются как... удаляющею от Бога" [Григорий Богослов. Творения: В 6 т. М., 1849. Т. 3. С. 63.].


На философские взгляды каппадокийцев существенное влияние оказал платонизм. Достаточно рано в Древней Руси становятся известны идеи Аристотеля, прежде всего благодаря знакомству с трудами Иоанна Дамаскина (VIII век). Через христианство Русь вступает в культурное общение не только с Византией. Духовное наследие Кирилла и Мефодия многое определило в стиле и содержании древнерусской мысли, причем существенно то, что религиозно-философские взгляды Кирилла и Мефодия были во многом близки именно каппадокийской школе богословия.


С XI века основным идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Преп. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. В защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, считал Феодосий, одним из первых на Руси сформулировавший концепцию "богоугодного властелина".


Еще одним крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич (ум. после 1164), ставший вторым, после Илариона, русским митрополитом Киева. Климент был знатоком сочинений не только византийских, но и античных авторов. Изучал он Платона и Аристотеля, по его словам, "славных мужей эллинского мира". Ссылаясь на авторитет святых отцов, Климент Смолятич обосновывал в своих сочинениях "полезность" философии для понимания смысла Священного Писания. В "Послании Фоме" он утверждал: "Христос сказал святым ученикам и апостолам: "Вам дано знать тайны царствия, а для прочих притчи". Не в том ли... моя философия... что описанные у евангелиста чудеса Христовы хочу разуметь иносказательно и духовно?" [Там же. С. 184.] "Уму" человеческому не дано постигнуть премудрость Божию - в этом митрополит был убежден. Но он был убежден также и в том, что философское искание истины необходимо. Русский иерарх не мог бы сказать, подобно Тертуллиану: "После Христа мы не нуждаемся в любознательности, после Евангелия мы не имеем нужды в исследовании". Настаивая на "полезности" символическо-философского толкования Священного Писания, Климент в своем "Послании" опирался в первую очередь на труды Григория Богослова.

Кирилл Туровский
(ок.1130 - не позднее 1182), современник Климента, был авторитетной фигурой в русской Церкви (уже современники называли его "вторым Златоустом"). Как и Климент Смолятич, он допускал аллегорическое истолкование Священного Писания и пользовался этим приемом достаточно широко. В его религиозной антропологии решающим критерием в оценке всех действий человека служил критерий сотериологический. Подлинный смысл и значение может иметь только то, что способствует достижению спасения - единственно существенной цели человеческого бытия.

Поэтому вполне в духе православной традиции свят. Кирилл отдавал предпочтение "ангельскому житию", монашескому пути. Только подвиг смиренномудрия позволяет иноку пройти единственно верным, "узким путем", ведущим к спасению. Смиренномудрие предполагает такое духовное состояние, при котором христианский подвижник, стяжая благодать Святого Духа суровым подвигом нравственной аскезы, не только не замыкается от мира, но глубочайшим образом переживает как греховность мира, так и свою нравственную ответственность (в буквальном смысле - "за грехи мира") и собственное человеческое несовершенство.

Русский Златоуст. Сплав византийского наследия и "печерской идеологии"

Когда религиозные мыслители Древней Руси - в данном случае Кирилл Туровский - признавали единственно верным жизненным выбором для христианина монашеское служение, то такую позицию никоим образом нельзя сводить к мироотрицанию. "Нет места чистого в нем, все скверна", - писал Кирилл о "мирском" человеке. Но ради этого грешного человека принял страдания и крестную смерть Христос, и о спасении души человеческой молит Бога каждый христианский подвижник.

Как и для Климента Смолятича, человек для Кирилла Туровского - центральная фигура мироздания, "венец творения". Он наделен свободой воли и сам должен прийти к "правде", возвещенной Христом. Религиозный мыслитель, опираясь на традицию патристики, развивал учение о "стройном разуме" как возможном для человека духовно-нравственном состоянии, когда достигается реальная гармония между верой и разумом. Идея "стройного разума" имела своим истоком смиренномудрие как один из фундаментальных принципов православного учения о спасении.


Кирилл Туровский уже вскоре после смерти он был прозван "вторым Златоустом", "просиявшим на Руси". Не стоит забывать: он писал как прямой преемник школы византийских проповедников. Произведения Кирилла Туровского пользовались такой популярностью и авторитетом, что включались в рукописные сборники наряду с творениями отцов Церкви. Свят. Кирилл не ограничивал себя лишь цитированием ветхо- и новозаветных сюжетов. Нередко он домысливал их, дописывал, превращал в пространное повествование. Так, используя небольшой эпизод об исцелении Иисусом Христом человека, страдающего параличом (Ин, 5:1–19), Кирилл Туровский пишет "Слово о расслабленном". В этом "Слове", домыслив евангельский эпизод, он создает грандиозную картину взаимоотношений человека с Богом, по сути дела, обобщенный портрет человечества.


Интересно, что в своих произведениях Кирилл порой использовал тексты неканонические, а то и нехристианские. Например, в основе "Притчи о человеческой душе и о теле" лежит сюжет, взятый Кириллом из Вавилонского Талмуда ("Беседа императора Антонина с раввином"). Где могла возникнуть славянская переработка этого сюжета, которой, судя по всему, и воспользовался Кирилл Туровский, в Болгарии Х в. или в Древней Руси, хорошо знакомой с иудеями и иудаизмом, сказать сегодня трудно.
 Кирилл создает в своих сочинениях настоящую похвальную песнь человеку, ради которого Господом создан весь мир. "Аз бых человек, да Богомь человека сътворю! — восклицает Кирилл Туровский устами Иисуса Христа в "Слове о расслабленном". — …И кто ин Мене верней служай тобе? Тобе всю тварь, на работу створих; небо и земля тобе служита — оно влагою, а си плодомь. Тебе ради солнце светом и теплотою служить, и луна съ звездами нощь обеляеть!.. Тебе ради реки рыбы носять и пустыни звери питаеть!" И, главное: "Тебе ради, бесплътьн сы, плътию обложихъся, да всех душевныя и телесныя недугы ицелю! Тебе ради, невидим сы ангельскым силам всем, человеком явихъся, не хощю бо Моего образа в тлении презрети лежаща, нъ хощю и спасти и в разум истиньный привести. И глаголеши: Человека не имам!"


Но именно потому, что человек есть Божие творение, он обязан подавлять в себе все земное, плотское и греховное ради чистоты духовной. В "Притче о человеческой душе и о теле" (второе название — "Слово о слепце и хромце") Кирилл в символически-аллегорической форме раскрывает перед читателями существо взаимоотношений тела и души.


Кирилл Туровский насыщает эту притчу многочисленными образами. Домовитый человек — это Бог Отец, Его Сын — это Иисус Христос, виноградник — это земля и мир, а то, что внутри виноградника — рай, ограда вокруг виноградника — Закон Божий и заповеди, слуги домовитого человека — ангелы, пища — Слово Божие, незапертые ворота — устроенный Господом порядок и возможность познания "Божия сущьства". Наконец, образы хромца и слепца. "Хромець есть тело человече, а слепец есть душа", а вместе они — образ человека. При этом, "тело без душа хромо ест и не наричеться человек, но труп".


В толковании Кирилла смысл притчи в том, что Господь, создав мир и землю, обещал даровать ее в свое время человеку, но человек, преступив закон Божий, решил сам взять обещанное.


Интересно, что в интерпретации Кирилла Туровского инициатором преступления становится слепец (т.е. душа) — именно слепец услышал сладкий запах из виноградника и уговорил хромца обокрасть виноградник, именно он несет на себе хромца. Туровский специально комментирует этот сюжет: "Вижь душевное бремя грехъ".


 Однако виновен и хромец, даже, быть может, более виновен, нежели слепец. Ведь это хромец расписывает прелести виноградника и соблазняет ими слепца, перед чем слепец не может устоять. Иначе говоря, тело — это непосильное бремя для души, которая не может устоять перед телесными соблазнами и, тем самым, обрекает человека на преступление перед Господом. "Се помышления суть ищющехъ не о Бозе света сего санов и о телеси токмо пекущихся, не чающихъ ответа о делехъ въздати, но акы суетну пару свою душу в ветръ полагающем".


 Но в результате виновны оба — и хромец, и слепец. Первый — потому, что искушал, второй — потому что не устоял перед искушением. Причина же тому — забвение Божиих заповедей, излишняя забота о теле и безразличие к своей душе: "бестрашие Божия заповеди и о телеси печение нерожение же о своей души".

Русский Златоуст. Сплав византийского наследия и "печерской идеологии"

Однако и это не главная причина. Основная причина совершения греха — забвение страха Божиего, ибо все искренне верующие и жаждущие посмертного воскресения, руководствуются именно страхом Божиим: "Никто же бо страх Божий имея, в плотскых прельститься… — никто же смерти чая и по смерти пакы въскресения". В другом месте Туровский пишет: "Покайся о злобе, о зависти, о льсти, о убийстве, о лжи, смирися, постися, бди, на земле лежи. Но понеже сего створи, но изыде от лица Божия — недальствомь земля, но неименьемь страха Божия при свои души".


Здесь Кирилл Туровский явно продолжает "линию Феодосия", развивая именно византийскую традицию в русском православии. Это тем более заметно в сюжетах, посвященных Церкви. "Рай бо место есть свято, яко же церкви олтарь, — пишет Кирилл Туровский. — Церкви бо всемъ входна. Та бо ны есть мати, поражающи вся крещениемъ и питающи живущая в ней нетрудно, одевающи же и веселящи вся вселшаяся в ню".


 Следовательно, в XII в. в жизни русского общества значительно возрастает роль самой Церкви и именно с ней связывается сам факт крещения, а значит, и возможности посмертного спасения. Нельзя не рассмотреть и еще одну проблему, которая выражена Кириллом Туровским в аллегорических образах "Притчи о человеческой душе и о теле" — проблему познания.

Как можно заметить, у Кирилла, в полном соответствии с догматами, Господь дает человеку знания только в форме Откровения и запрещает ему преступать те пределы познания, которые Он установил. Однако человек то и дело впадает в "Адамово высокомыслие" и, побуждаемый греховными желаниями, постоянно нарушает Божественный запрет. Тем самым человек обкрадывает сам себя, как обокрали сами себя слепец и хромец. Поэтому Кирилл резко осуждает любые попытки своеволия в области познания и признает абсолютную непознаваемость "внутренней сущности" Бога.


И в жизни, и в своих сочинениях он выступает как сторонник "печерской идеологии", мистико-аскетической трактовки христианского вероучения. "Что есть древо животное? — спрашивает Кирилл и отвечает: — Смиреномудрие, ему же корень исповеданье… Того корене стебло — благоверье… Того стебла многи и различны ветви — мнози бо, рече, образи покаяния: слезы, пост, молитва чиста, милостыни, смирение, вздыхания и прокая. Тех ветвий добродетелий плод: любы, послушанье, покорение, нищелюбье — мнози бо суть путье спасения".


 Следовательно, не само крещение открывает путь человеку к спасению, но постоянная, каждодневная, ежесекундная забота о душе, чистая молитва, смиренность, покаяние, смирение и т.д.


 В "Слове о бельцах и монашестве" Кирилл Туровский утверждает, что монах должен носить самую грубую одежду, ибо "всяка бо добра риза и плотьское украшенье чюжь есть игумена и всего мнишьскаго уставленья". Монастырский устав должен быть таков, чтобы "никтоже своевольство имать, но всеем вся обьща суть, суть бо вси под игуменом, аки уди телеснии под единою главою, съдеръжыми духовными жилами". И Кирилл Туровский далее усиливает аскетический аспект монашеской жизни, говоря, что истинный монах — это полный аскет и молчальник: "А иже в нем седяй мужь, в последний нищете, — се есть весь чернечьскый чин. Седение же безмолвие являеть…".


Более всего Кирилл Туровский прославляет Киево-Печерский монастырь и его игумена Феодосия Печерского, говоря, что он больше всех возлюбил Бога, но и Бог его за это возлюбил больше всех: "И все яве есть от Федоса игумена Печерьского, иже в Киеве, понеже нелицимерно мнишьствова възлюбив Бога и братью свою акы своя уды; темже и Бог възлюби и место его ради прослави паче всех, иже монастырь в Руси".


Так же как и Феодосий Печерский, Кирилл Туровский был непримирим ко всякого рода ересям и инакомыслию. Так, в "Слове и похвале святым отцам Никейского собора" он обличает арианство, которое, видимо, еще таилось в каких-то русских христианских общинах. Особое неприятие вызывало у Кирилла какое-либо покушение на единство Церкви. Поэтому "Притча о человеческой душе и о теле" — это, помимо прочего, острый памфлет, написанный в конце 60-х — начале 70-х годов XII века по мотивам "дела Феодорца" ("слепец" — это ростовский епископ Феодор, "хромец" — Андрей Боголюбский, который и в самом деле был хромым).


 Но, если вспомнить, поучения преподобного Феодосия были направлены, прежде всего, к монашеской братии и к киевским князьям. Кирилл Туровский идет дальше — он формулирует "печерский идеал" как идеал общественный, как нравственный призыв, обращенный уже ко всему русскому обществу.



Мысли архиепископа Бориспольского Антония (Паканича), ректора КДАиС,
о творениях и мировоззрении свят. Кирилла Туровского


1.    Как оценивает свт. Кирилл Туровский взаимоотношения души и тела в своей «Притче о хромце и слепце»?

Толкуя библейские повествования о духовном начале человека святые отцы, независимо от того придерживались ли трихотомии или дихотомии, подчеркивали инаковость души по отношению к телу, ее духовную природу. Св. Ириней Лионский полагает, что душа это жизненное начало в человеке, а святитель Афанасий Александрийский говорит о душе как о владычествующей над телом и потому отличной от него. По святому Василию Великому, душа – сила, чудно привязанная Божественным Художником к телу, распространяясь в котором сообщает ему (телу) свою жизнь и весь его состав приводит в полное согласие и единство.


В своей притче свт. Кирилл Туровский следует святоотеческому учению и в свойственной ему манере ярко и доступно раскрывает его аспекты. Общий идейный смысл «Притчи о слепце и хромце» не ограничивается утверждением о взаимной ответственности двух сфер: плотской и духовной, земной и небесной, деятельный и мыслительный, но развивает еще и пастырскую тему.

2.    На примере указанной притчи прокомментируйте подход святителя, определяющий меру ответственности государственной власти (в лице кн. Андрея Боголюбского) за нравственное состояние подданных. Можно провести аналогии с нынешней ситуацией: ответственность светской власти Украины за нравственное воспитание?  

Туровский святитель распространяет свою экзегезу из богословской сферы в социальную, так что его толкование приобретает злободневный характер. Он развивает мысль о высшем возмездии за преступление как светской, так и представителей церковной власти.


Перед нами раскрывается мироощущение русского православного средневековья, в котором христианская жизнь неотделима от общественной и политической сферы бытия. Центром всего есть Христос и Его закон, нарушение которого непременно ведет к пагубным последствиям и влечет за собой наказание.  

Русский Златоуст. Сплав византийского наследия и "печерской идеологии"

В притче «слепец» – не просто образ души, но и священнослужителя, а «хромец» – олицетворение не только тела, но и церковного народа, мирян. Их намерение ограбить виноградник – это помышление «о телеси токмо пекущихся…». Здесь очевидная аллюзия на современные святителю обстоятельства: отказ Андрея Боголюбского от Киева как великокняжеской резиденции и избрание Владимира-на-Клязьме в качестве нового политического центра всей Руси. А также предпринятые князем усилия к выделению Владимиро-Суздальских земель из состава Ростовской епархии с целью образования новой церковной области в статусе митрополии, автономной по отношению к Киевскому митрополиту и подчиненную непосредственно Константинопольскому Патриарху. Проводником этой церковной политики князя был некто Федор, выходец и Киево-Печерского монастыря, получивший свое архиерейское посвящение в Константинополе обманным путем. Став епископом, Федор отказывался подчиняться тогдашнему главе русской церкви митрополиту Константину. По свидетельству летописей Феодор с крайней жестокостью относился к народу, а так же позволял себе богохульствовать. Он испортил отношения даже с князем, и Андрей Боголюбский, в конце концов, отправил его в 1169г. на суд в Киев, где он был осужден и сурово наказан как еретик.  


Спустя некоторое время после этих событий и казни Феодора (бывшим слепцом) князь Андрей (тоже обладавший физическим недостатком - хромотой) направил в Киев огромную армию, которая полностью разграбила город. Через пять лет после описываемых событий сам Андрей был предательски убит собственными слугами. Если проводить аналогии с сегодняшней ситуацией, то события 12 века являются своеобразным предупреждением не пытаться манипулировать церковной ситуацией для достижения сиюминутных целей. Результат подобных интриг очевиден. Ведь сегодня как никогда важно вспомнить о той колоссальной ответственности, которую несут перед Богом и людьми все власть предержащие.

3.    Что можно сказать об идее защиты Православия от ересей с помощью ресурсов власти?


Сначала необходимо выяснить взгляд святителя на Церковь.  Например, в толковании "Притчи о человеческой душе" он постоянно проводит идею Церкви как главного вместилища благодати. При этом в его рассуждениях о роли Церкви появляются мысли, которых нет в сочинениях других авторов той эпохи. Например, мит. Илариона или Иакова Мниха. Говоря о крещении Руси, мит. Иларион и Иаков Мних пишут, прежде всего, о значении просвещенного Господом киевского князя святого Владимира. А свт. Кирилл Туровский делает уже несколько другие акценты, называя Церковь "мати, поражающи вся крещениемъ и питающи живущая в ней". Из этих слов видно, что в XII в. в жизни русского общества значительно возрастает роль самой Церкви и именно с ней связывается сам факт крещения, а значит и возможности спасения. И многие духовные писатели видят долг княжеской власти в защите Православия, в следовании его заветам.

Вообще, эта тема занимала умы многих византийских и русских богословов, которые пытались дать ответ на очень важный вопрос: как должен относиться к Церкви верующий правитель? Ведь он и его народ считают себя верными чадами православной Церкви? Это величайшая святыня, которую нужно оберегать и помогать. Каков может быть дар, приносимый государственным мужем своей Церкви? Только ли украшение ее храмов и святынь? А что, если святому Православию угрожает опасность? 

История Церкви знает много примеров возникновения ересей, которые молниеносно распространялись и находили поддержку у сильных мира сего. Гораздо позже свт. Кирилла этот вопрос породит новую волну жарких споров между прп. Иосифом Волоцким и его оппонентами. Вряд ли ответ на этот вопрос может быть однозначным. Свт. Кирилл жил, как и было сказано выше, когда не было светского государства и общества, а Киевская Русь осознавала себя именно христианской державой. Естественно, и иерархи и миряне разного государственного положения считали своим долгом защищать свое веру доступными им средствами. Однако, следует заметить, что если и были примеры использования ресурсов власти в отношении еретиков, это всегда было спорадично. Русская Церковь не организовала структур по преследованию своих оппонентов. Инквизиции в европейском смысле у нас не было.  

4.    Возможно ли рассматривать свт. Кирилла как наследника прп. Феодосия Печерского? Взгляд святителя на монашеское житие как на идеал общественной жизни?


Свт. Кирилл Туровский явно является продолжателем «линии Феодосия». И в жизни, и в своих сочинениях святитель выступает как сторонник "печерской идеологии".

Путь спасения открыт только иноку, соблюдающему правила монашеского жития. Более того, истинный монах - это аскет и молчальник. Иначе говоря, путь ко спасению в постоянной, каждодневной, ежесекундной заботе о душе; в чистой молитве, покаянии, смирении и т.д. Поэтому монастырь, в его понимании, - это идеал, образец земного существования, единственное место, где человек может справиться с дьявольскими искушениями. Интересным представляется обнаружение профессором И.К. Смоличем следов старчества в творчестве свт. Кирилла. В Древней Руси духовный отец был не только руководителем в духовной жизни, но и советником в повседневных делах. Это обеспечивало монашеству достаточно большое влияние на общественные отношения.


Как замечает профессор Смолич, монашество широко распространилось в Русской Церкви вследствие того, что с самого начала христианское аскетическое учение нашло живой отклик в душах новообращенных русских людей. Иночество приобрело на Руси особое значение еще и потому, что несло народу образование и культуру, очагами которой становились монастыри. Помимо исполнения своей чисто церковной миссии, обители участвовали в национально-политической и культурной жизни страны.
 
5.    Как свт. Кирилл понимает процесс познания?


Еще одна проблема, которая выражена свт. Кириллом Туровским в аллегорических образах "Притчи о человеческой душе и о теле" - проблема познания. Как можно заметить, святитель говорит о том, что Господь дает человеку знания в форме Откровения и невозможно преступать те пределы познания, которые Он установил. Однако, человек то и дело впадает в "Адамово высокомыслие" и, побуждаемый греховными желаниями, постоянно нарушает Божественное повеление. Тем самым обкрадывает сам себя, как обокрали сами себя «слепец» и «хромец». Поэтому св. Кирилл осуждает любые попытки своеволия в области познания и признает абсолютную непознаваемость сущности Бога.


Он вводит понятие «стройного разума», то есть разума соединенного с верой. Он отмечает, что ум, предоставленный самому себе, легко забывает о Боге. Ум надо уравновесить верой. И каждый человек должен укреплять свою душу и изгонять телесные искушения. Только тогда перед ним откроются врата Царства Небесного, и он будет достоин вечного спасения. Примечательна мысля святителя о возможности оправдания вероисповедания путем доказательств, т.е. веру можно не только исповедать, но и доказать ее разумность.

6.  Как оценивать убеждение святителя о том, что «Бог не имеет меры и качества»? Это продолжение богословской традиции или отход от нее?


 Св. Кирилл придерживался той точки зрения, что повествование о сотворении Богом человека "по образу и подобию своему" для некоторых явилось причиной "человекообразного" представления Бога. А это, полагал он, ошибочно, поскольку Бог "не имеет меры и качества" и не может быть представлен в пространстве и времени. Вообще вопрос об антропоморфизмах – их достаточно много в Свящ. Писании – часто вызвал пристальное внимание богословов и святых отцов. И конечно было бы неправильным примитизировать данную проблематику, что достаточно ярко показал в своей статье «АНТРОПОМОРФИТЫ ЕГИПЕТСКОЙ ПУСТЫНИ» прот. Г. Флоровский.   



Теги: