В исторической науке существует такое понятие как «Фотиево Крещение Руси», происшедшее благодаря усилиям Византийского Патриарха Фотия (858 – 867). На Руси это было время правления Киевских князей Аскольда и Дира, которые совершили набег на столицу Византийской империи. В Повести временных лет читаем под 866 годом: «Иде Асколд и Дир на греки и прииде в 14 [лето] Михаила царя, царю же отшедшю на огаряны, [и] дошедшю ему Черные реки, весть епарх посла к нему, яко Русь на Царьгород идет, и вратися царь си же внутрь Суду вшедше, много убииство крестьяном створиша, и в двою сот корабл Царьград оступиша. Царь же едва в град вниде [и] с Патреярхом с Фотьем к сущеи церкви святеи Богородице Влахерне [и] всю нощь молитву створиша таж божественную святы Богородиця ризу с песними изнесъше в реку омочившее тишине сущи [и] морю укротившюся, абье буря въста с ветром, и волнам велыям въставшем…  безбожных Руси корабли смяте, и к берегу приверже, и изби я, яко ма[ло] их от таковыя беды избегнути и в свояси возъвратишас»[1]. Таким образом, летопись датирует набег князей Аскольда и Дира 866 годом, однако в современной исторической науке это событие датируется 860 годом[2].

К вопросу о начале русской иерархии. К 1150-летию основания Киевской митрополии

В истории Византии известны и другие случаи благодатного предстательства Богоматери за Царьград, связанные с праздником Положения ризы Пресвятой Богородицы[3]. В службе празднику, составленной святым Иосифом песнописцем († 883; пам. 4 апр.)[4], прославляется Пречистая Дева и Её риза, а также стольный град, стяжавший такое дивное заступление: «Град, почитающий Тя и по долгу славящий, ограждаеши, Всепетая, ризою Твоею честною от безбожных, Чистая, иноплеменник, от глада же, и труса, и междоусобныя брани всегда, Дево Неискусобрачная»[5].

Различные провинции Византии подвергались в предшествующее время нападениям руссов и вот теперь уже её столица оказалась в опасности. Осада Константинополя руссами началась 8 июня 860 года. За время осады император Михаил III (855 – 867) возвратился из военного похода и сумел проникнуть в осаждённую столицу. Затем после молитв к Богородице неожиданно разразившаяся буря разметала корабли руссов, после чего было заключено перемирие с нападавшими, а позднее – договор «мира и любви». Заключение мира сопровождалось просьбой о принятии Крещения[6]. Киев был заинтересован в принятии христианства «в связи с закономерным ростом в результате Крещения международного авторитета христианизирующейся стороны, выгод внешнеторгового и внутриполитического порядка»[7].

Историк митрополит Макарий (Булгаков) рассматривает данный вопрос в контексте последующих договоров и считает, что крещены были киевские руссы[8]. Он говорит, что обращение в Константинополь руссов-послов с просьбой о направлении к ним духовенства произошло во второй половине 866 года[9]. Е.Е.Голубинский считает, что на Византию нападали не киевские руссы во главе с князьями Аскольдом и Диром[10], но азово-черноморские руссы, следствием чего последовало открытие Тмутараканской епархии[11]. А.В.Карташев навал вывод Е.Е.Голубинского «гиперкритическим «перегибом»[12].

Сообщение русской летописи о нападении руссов дополняется византийскими источниками. Патриарх Фотий произнес проповедь во время осады Константинополя руссами, в которой описывает бедствия, постигшие град, оставшийся без императора и войск. Он говорит о духовных недостатках горожан, из-за которых они подверглись такой опасности[13]. Подчёркивая незащищённость столицы, Глава Церкви взывает: «Где теперь царь Христолюбивый? Где воинства? Где оружия, машины, военные советы и припасы». Подчеркивая славность Константинополя он так характеризует нападающих: «Этот скифский и грубый и варварский народ»[14]. В конце своего Слова он говорит о необходимости покаянно-молитвенного обращения к Богоматери.

Вторая проповедь была произнесена после того, как миновала опасность взятия столицы. Проповедник продолжает развивать мысль о малозначительности на исторической арене нападавших. Он говорит, что это «народ поставляемый наравне с рабами, неизвестный, но получивший имя со времени  похода против нас, незначительный, но получивший значение, уничиженный и бедный, но достигший блистательной высоты и несметного богатства, народ где-то далеко от нас живущий, варварский, кочующий, гордящийся оружием, неожиданный, незамеченный, без военного искусства»[15]. При этом Патриарх Фотий даёт богословскую оценку мировым политическим событиям: «Народ Божий бывает силен и торжествует над врагами содействием Божиим, а прочие народы, у которых понятие о Божестве погрешительно, не своими собственными добродетелями, а нашими худыми делами возрастают в силе, ими укрепляются и величаются над нами; ибо они посылаются на нас, как бичи, а наши грехи бывают веществом этих бичей, и господство над нами предоставляется им настолько, насколько мы боремся с своими страстями и насколько склонностию и стремлением ко злу оставляем тот порядок, в который поставил нас спасительный и Божественный закон»[16]. В конце своей проповеди Глава Церкви говорит, что византийцы во время возникшей опасности оказались защищены и ограждены «ризою Матери Слова»[17]. Поэтому он призывает жителей столицы, «которым угрожала общая погибель», «песнь общую посвящать и возносить Богу и Его Матери»[18]. В связи с этим А.Пападопуло-Керамевс считает автором Акафиста Богоматери Патриарха Фотия, который составил его в дни опасности для Константинополя[19], однако, в наше время считается, что он был составлен ранее[20].

Можно предположить, что Святейший Патриарх Фотий произнёс оба слова во Влахернском храме, где находилась риза и пояс Богоматери. Здесь молился Глава Церкви с вернувшимся императором и «призывали к милости и состраданию Божество»[21]. Храм находился рядом с берегом бухты Золотого Рога, из него была изнесена риза Богоматери на берег и омочена затем в водах залива. Неизвестный русский паломник, посетивший столетия спустя Константинополь, отметил: «А… поити на полночь к Лахерне: есть манастырь Лахерна близ стены; туто же есть лежат ризы Святыя Богородицы и поас в каменном ларце, окованы обручми железными…»[22]. Интересно также свидетельство середины ХIV века русского путешественника Стефана Новгородца: «И оттоле идохом в Лахерну в церковь Святыя Богородица, идеже лежить риза и пояс и скуфия, иже бе на главе Ея была; а лежит въ олтари на престоле в ковчезе запечатано тако ж, яко ж и страсти Господни, еще и твержи того; приковано железом, ковчег же сътворен от камени хитро велми; и целовахом»[23].

Прошло несколько лет после нападения руссов и в 867 году Патриарх Фотий написал Окружное послание к Восточным Патриархам. В нём он пишет в связи с болгарами: «Ибо не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрести них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление к вере… что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды»[24]. Действительно, крещение при Аскольде и Дире было добровольным и осмысленным шагом[25].

Таким образом, между нападением на Константинополь руссов в 860 году и временем написания патриаршего послания, в ответ на просьбу руссов, в Киеве было положено начало христианской проповеди. В 862 году в Константинополе проходил Собор, материалы которого были позднее уничтожены. На нём был осужден сведённый ранее с престола Патриарх Игнатий (846 - 857), было выработано 17 канонических правил[26]. Можно предполагать, что на нём шла речь о направлении на Русь иерарха и начале миссионерства Руси. Таким образом, справедливо утверждение, что «862 год – наиболее вероятная дата начала первой русской епархии, наиболее вероятная дата начала Русской Церкви»[27]. В это время Византийским императором был Михаил III (842 – 867).

Интересные сведения по данному вопросу приводит епископ Порфирий (Успенский; † 1885). Император Василий (867 – 885) к руссам «отправил… некоего архиерея, известного благочестием и добродетелию, и с ним двух мужей, Кирилла и Анастасия, которые также были добродетельны, весьма учены, и разумны, и не только Божественное Писание вполне знали, но и мирские науки хорошо изучили, о чем добре свидетельствуют написанные ими сочинения»[28]. Ниже автор называет имя посланного на Русь иерарха –  епископ Алексий[29]. Поскольку имя первого иерарха было Алексий, то можно думать, что его именины приходились на день памяти Алексия человека Божия († 411; пам. 17 марта). Историк митрополит Макарий (Булгаков) высказывает следующее предположение лб этом святителе: «Родом этот архипастырь, равно как и присланный с ним пресвитер, упоминаемый Фотием, а может быть, и другие, вскоре пришедшие к ним на помощь, могли быть из славян. Простое благоразумие требовало избрать на проповедь руссам таких людей, которые были бы способны беседовать с язычниками понятною для них ручью, а в Византийской империи, где немало уже было славян-христиан, найти подобных людей было очень легко»[30]. Предполагается, что епископ Алексий «скоро умер», а его сподвижника Кирилла, когда он возвратился в Константинополь, «Патриарх Фотий, или его преемник, посвятил… в сан епископа для города Катаны на острове Сицилия»[31]. Епископ Порфирий приводит следующее свидетельство поздней греческой рукописи: «Кирилл епископ Катанский крестил россов»[32].

После Михаила III императором Византии стал Василий Македонянин, положивший начало новой династии. При этом произошла смена Предстоятелей Византийской Церкви: из ссылки возвратился Патриарх Игнатий, а Патриарх Фотий был сведён с престола. Византийский император Константин III Порфирородный (912 – 959), внук Василия Македонянина, пишет о своём деде, основателе Македонской династии, что император Василий расположил славян дарами, «заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного Патриархом Игнатием архиепископа»[33]. Прибывший на Русь иерарх рассказал князю с его подданными о Христе Спасителе и Его чудесах, а также чудесах ветхозаветных. Их поразило чудо о трёх вавилонских отроках и они выразили также желание узреть чудо, чтобы принять христианское вероучение. «А он, веря в истину Рекшего: «Если что попросите во имя Мое, то сделаю» и «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит и больше сих сотворит, когда оное должно совершиться не напоказ, а для спасения душ», сказал им: «Хотя и не нельзя искушать Господа Бога, но если от души решили вы обратиться к Богу, просите, что хотите и все полностью ради веры вашей совершит Бог…». И попросили они бросить в разложенный ими костер саму книгу веры христианской, Божественное и Святое Евангелие, и если останется она невредимой и неопалимой, то обратятся к Богу им возглашаемому. После этих слов поднял иерей глаза и руки к Богу и рек: «Прослави имя Твое святое, Иисус Христос, Бог наш в глазах всего этого племени», - и тут же метнул в пламя костра книгу Святого Евангелия. Прошло немало времени, и когда погасло пламя, нашли святой том невредимым и нетронутым, никакого зла и ущерба от огня не потерпевшим, так как даже кисти запоров книги не попортились и не изменились. Увидев это варвары поразились величию чуда и уже  без сомнений приступили к Крещению»[34].

В славянском переводе Хроники Константина Манассии раздел «Царство Василиа Македоненина» предваряет миниатюра, имеющая надписание «Крещение блъгаромъ»[35]. Завершается текст, описывающий время императора Василия Македонянина, миниатюрой, довольно читаемая надпись над которой гласит: «Крещение роусом»[36]. На первой миниатюре изображено крещение человека в купели. На миниатюре Крещение руссов показано крещение человека стоящего в реке, которого крестит епископ (очевидно, в кресчатой фелони и омофоре). Сзади иерарха стоит группа из четырех мужских фигур, а также ещё две фигуры находятся левее крещаемого. Можно предполагать, что при императоре Василии Македонянине и при Патриархе Игнатии русская епархия стала архиепископией[37]. Византийский писатель Никита Пафлагонский говорит, что при опустошении окрестностей Константинополя в 860 году руссы видели сведённого с престола Патриарха Игнатия, захватили его слуг и затем на корабле предали их смерти[38].

Киевская Русь, с самого начала своей христианизации имела духовные связи с Византией. «Есть некоторые основания думать, что при Василии I в Киеве возник первый христианский храм в честь пророка Илии – небесного покровителя императора»[39]. Позднее при заключении мирного договора с Византией в 944 году христианская Русь клялась в Киеве в храме пророка Илии[40]. Затем при княгине Ольге в Киеве был построен Софийский храм. О.В.Лосева обнаружила в Месяцеслове псковского Апостола память об освящении Софийского храма 11 мая в 952 году: «В той день священие святыя Софья Кыеве в лето 6460»[41]. Исследовательница отмечает: «Выбор дней для освящения первых русских церквей имел символический смысл. 11 мая отмечался праздник «рождения» Царьграда – день освящения новой столицы империи, основанной Константином Великим на месте древнего Византия (330 г.) и вручения ее заступничеству Богородицы»[42]. Когда княгиня Ольга направилась в 957 году  в Константинополь, то её сопровождал священник Григорий, который, очевидно, служил в киевском храме и проявил заботу о начале её христианского просвещения. Труды иерархии и духовенства IX - X веков, были увенчаны мученической гибелью двух варягов-мучеников в Киеве в 983 году[43]. На месте их гибели князем Владимиром был воздвигнут позднее Десятинный храм. В процессе христианизации Руси храмы могли быть воздвигнуты и в других городах. В ХХ веке «археологам удалось обнаружить следы церкви Спаса в Новгороде на Розваже-улице, существовавшей до крещения Руси»[44]. В них совершалось Богослужение, прославлялась Живоначальная Троица, происходили крещения обратившихся и уверовавших во Христа.

Раннее существование иерархии на Руси подтверждают Византийские нотиции- перечни епархий Константинопольского Патриархата. На рубеже IX - X веков Византийский император Лев Мудрый (886 – 911) в Уставе о митрополиях на 61 месте называет Русскую Митрополию[45]. Во время второго правления Патриарха Фотия (877 – 886), русская епархия стала митрополией[46]. Направленного в это время на Русь иерарха, возможно, звали Михаилом. Дело в том, что в источниках, созданных после Крещения Руси при князе Владимире, первым Митрополитом называется святитель Михаил, присланный Патриархом Фотием. Это можно объяснить тем, что в основу повествования брались документы более раннего времени. Можно в таком случае предположить, что  служение святителя Михаила было достаточно длительным и память о нём сохранялась в последующее время на Руси.

В 900-е годы, очевидно, Киевская кафедра вдовствовала[47]. К этому времени в Киеве княжил Олег, пришедший из Великого Новгорода. Можно думать, князь Аскольд пал в результате сговора Олега с киевской языческой знатью, что одновременно свидетельствует о сложном начале становления христианства на Руси. На его могиле со временем был построен храм во имя святителя Николая. На судьбе христианства на Руси сказывалась политика князей в Киеве. Например, военные походы князя Святослава против Византии не способствовали укреплению и развитию русско-византийских церковных связей.

Таким образом, как считает А.Н.Сахаров, «860 год стал годом военного триумфа и первого в истории древней Руси перемирия у стен Константинополя, завершившееся принятием внешнеполитического соглашения о «мире и любви» с Византийской империей, которое включало ряд конкретных статей, и в их числе условие о крещении Руси, которое вступило в силу при Михаиле III – Фотии и продолжало действовать при Василии I – Игнатии»[48]. А.В.Карташев пишет, что «неточно внесенный в текст Киевского летописного свода 862-й год, как год якобы основания Русского государства, скорее оправдывается памятью духовенства и первых русских христиан о том, что в этом году начала свою историю первая русская епископия, а не династия и не государство»[49].

Начало проповеди христианства на Руси носило международный характер. «Не стоит забывать, что в эти самые годы и два других равномасштабных относительно Руси славянских государства – Болгария и Великая Моравия – приняли христианских пастырей»[50]. В контексте византийских миссионерских усилий 862 года А.В.Карташев говорит о хазарской миссии святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия[51]. А.Н.Сахаров отмечает: «Вполне возможно, что определенное значение для христианизации Руси имела миссия Кирилла и Мефодия в Херсонес и их дальнейшая миссионерская деятельность в Причерноморье»[52]. Необходимо также отметить следующее наблюдение митрополита Макария (Булгакова): «Польский историк Стредовский передает нам одно древнее сказание, что святые Кирилл и Мефодий, занимаясь сами обращением болгар и моравов, посылали от себя к другим окрестным славянам миссионеров и что при этом в Россию отправлении был некто Наврок»[53]. Появление этого Наврока приходится на время деятельности иерархии, направленной на Русь из Константинополя. Важно, что бывший императором Византии в это время Василий Македонянин был славянином.

Память о древних событиях начала христианства жила в народном сознании на Руси. В XVII веке в Патриаршем окружении был создан Летописный свод, в котором говорится о нескольких крещениях Руси, начиная с первого при Апостоле Андрее[54]. Об этом же говорится и в Густынской летописи, составленной в начале XVII века[55]. Известный митрополит Паисий (Лигарид), прибывший на Русь по приглашению Патриарха Никона (1652 – 1658; †1681) и сыгравший главную роль в его осуждении, был знаком с проповедями Патриарха Фотия, произнесёнными им в связи с набегом руссов. В свою очередь через него они стали известны в Европе[56]. В конце XVI века в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря в Москве была осуществлена роспись, в которой нашло отражение историческое событие – изображение набега русских дружин на Константинополь в 860 году[57].

Имя первого иерарха, епископа Алексия, почти утратилось к нашему времени, но память о Патриархе Фотии, который благословил на миссионерский подвиг в Русской земле первого святителя, сохранялась в последующее время в русской истории[58]. О Фотиевом крещении мы знаем из греческих источников, о Владимировом – из русских, так как последнее оказалось вне поля зрения византийских историков. «Представление о том, что с тех пор в глазах византийцев Русь была страной христианской, входящей в византийское «содружество» христианских народов, стало в науке общераспространенным. Более того, нередко считается, что Византия «не заметила» крещения Руси Владимиром»[59].

У истоков христианизации Руси в политическом отношении стоит военный поход на Константинополь Аскольда и Дира, а в литургическом – праздник Положения ризы Богоматери во Влахернском храме. Этот храм имел особую миссию в истории православной Руси. В этом храме славянин блаженный Андрей (†936; пам. 2 окт.) сподобился узреть Пречистую Деву, покрывающую Своим омофором молящихся. Это священное событие явилось исторической основой одного из первых русских праздников, который был посвящён Пречистой Деве. В Киево-Печерском Патерике говорится, как Богоматерь, явившись в этом храме мастерам, направила их на Русь для построения Успенского собора в Киево-Печерской обители, вручив им мощи святых мучеников[60]. «Вскоре после завершения строительства Успенского собора игумен Печерского монастыря Стефан… покинул монастырь и основал новый – на окраине Киева, на Клове. Монастырь был назван Богородичным Влахернским – по Константинопольскому образцу»[61]. Печерские постриженики, становясь архиереями, заботились в своих епархиях о храмостроительстве, подражая киево-печерскому образцу, восходящему к константинопольскому архитектурному оригиналу.

Труд историка сравним с усилием реставратора, который склеивает найденные археологом осколки древнего горшка, закрепляя их в нужном порядке и положении, залепляя при этом образующиеся лакуны. История - это отражение в источниках исторической действительности, а труд историка  - это воссоздание из информационных крупиц целостной картины прошлого, с заполнением лакун умозрительными соображениями. Чем древнее события, тем больше выявляется лакун. Сведения о Фотиевом крещении Руси мы черпаем из византийских документов, которые создавались в атмосфере неурядиц на Патриаршем и императорском престолах Византии, что сказалось на объективности и на полноте исторических источников[62]. Поэтому в данном случае мы сталкиваемся с дополнительными трудностями в осмыслении исторических событий того времени. В 2010 году исполнилось 1150 лет со дня набега руссов на Константинополь, следствием которого явилось прибытие первого православного иерарха в Киев, положившее начало христианизации Руси. 



[1] ПСРЛ. Изд. 2. Л., 1926. Т. 1. С. 21 - 22; Татищев В.Н. Собрание сочинений в восьми томах. Тома 2 и 3: История Российская. М., 1995. Ч.2. С. 33. См. также: Пашуто В.Т. Внешняя политика Древней Русь. М., 1968. С. 59. Близко к летописи сообщение византийского историка: Срезневский В. Симеона Метафраста и Логофета списание мира от бытия и летовник собран от различных летописец. СПб., 1905.

[2] См.: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1993. Т. 1. С. 70 – 74; Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси: IX – первая половина Х в. М., 1980. С. 48.

[3] Дебольский Г. прот. Дни Богослужения Православной Церкви. М., 1996. Т. 1. С. 135. См. также: Малето Е.И. Антология хожений русских путешественников. XII – XV века. Исследование, тексты, комментарии. М., 2005. С. 264, с. 293.

[4] Рыбаков В., прот. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность. М. 2002. С. 166, 482 - 483. См. также: Каждан А.П. Иосиф Песнопевец и первое русское нашествие на Константинополь// Славяне и их соседи. Вып.6: Греческий и славянский мир в средние века и раннее новое время. М., 1996. С. 53 – 60.

[5] 2 стихира на Господи воззвах//Минея Июль. М., 1988. Ч. 1. С. 63.

[6] Продолжатель Феофана. Жизнеописания Византийский царей. СПб., 1992. С. 84.

[7] Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси IX – первая половина Х в. М., 1980. С. 73.

[8] Макарий митрополит. История Русской Церкви. М., 1994. Кн. 1. С. 200.

[9] Макарий митрополит. История Русской Церкви. М., 1994. Кн. 1. С. 201.

[10] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1997. Т.2. Ч.1. С. 45.

[11] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т.2. Ч.1. С. 47. См. также: Платонов Н.В. Патриарх Фотий. 891 – 1891. М., 1981. С. 134; Пархоменко В. Начало христианства на Руси. Очерк из истории Руси IX – Х вв. Полтава, 1913. С. 60 - 74. Соображения нашего современника-исследователя, поддержавшего взгляды Е.Е.Голубинского см.: Никон иеродиакон. «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории крещения Руси//Богословские труды. М., 1989. Сб. 29. С. 37.

[12] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1993. Т. 1. С. 73. См. по этому поводу также: Святый равноапостольный князь Владимир – просветитель Руси. Ко дню 900-летия крещения Руси. V. Христианство при Аскольде и Дире//Странник. Духовный журнал. СПб., 1888. Т. 2. С. 243 – 245; Россейкин Ф.М. Первое правление Фотия, Патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915. С. 476 – 483; Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1956. С. 63.

[13] Л[овягин] Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь//Христианское чтение. СПб., 1882. Сентябрь – Октябрь. С. 419 – 430.

[14] Л[овягин] Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия… С. 425; Порфирий архимандрит (Успенский). Четыре беседы Фотия, Святейшего архиепископа Константинопольского и рассуждение о них. СПб., 1864. С. 15. Современный перевод проповеди Константинопольского Патриарха и комментарии см.: Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси в средневековых письменных источниках//Древнейшие государства Восточной Европы. 2000 г. Проблемы источниковедения. М., 2003. С. 31 – 45.

[15] Л[овягин] Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия… С. 432.

[16] Л[овягин] Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия… С. 440.

[17] Л[овягин] Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия… С. 442. Современный перевод и комментарии второй проповеди см.: Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси… С. 56 – 69.

[18] Л[овягин]Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия… С. 443.

[19] Пападопуло-Керамевс А. Акафист Божией Матери и Патриарх Фотий// Византийский временник. СПб., 1903. Т. 10. С. 396.

[20] Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 371 – 372.

[21] Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь и первое Крещение Руси в средневековых письменных источниках//Древнейшие государства Восточной Европы: 2000 г. Проблемы источниковедения. М., 2003. С. 114.

[22] Малето Е.И. Антология хожений русских путешественников. XII – XV века. Исследование, тексты, комментарии. М., 2005. С. 264.

[23] Малето Е.И. Антология хожений русских путешественников… С. 257. См. также: Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII века/Перевод, предисловие и комментарий Л.К.Масиеля Санчеса//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С.451 – 452.

[24] Фотий   Патриарх Константинопольский. Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского к Восточным архиерейским престолам, а именно – к Александрийскому и прочая// Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1999. №3(21). С. 97 – 98; Платонов Н.В. Патриарх Фотий. 891 – 1891. М., 1981. С. 143 - 144. См. также: Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Изд. 2. Ижевск, 2003. С. 190. Современный перевод и комментарии второй проповеди см.: Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси… С. 74– 84.

[25] В историографии появилось утверждение об открытии послания Патриарха Фотия Киевскому князю (Брайчевский М.Ю. Неизвестное письмо Патриарха Фотия Киевскому кагану Аскольду и Митрополиту Михаилу сирину//Византийский временник. М., 1986. Т. 47. С. 31 – 38), которое было подвергнуто критике (Лурье Я.С. Об одном необыкновенном открытии//История СССР. 1988. №5. С. 169 – 171).

[26] Лебедев А.П. История Константинопольских Соборов IX века. СПб.,  2001. С. 67 – 84.

[27] Грюнберг П.Н.; Кирпичев И.П. К вопросу о начале Российской иерархии и Русской Церкви (и о некоторых проблемах древнерусской церковной истории)//История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г. М., 2006. С. 844.

[28] Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты в 1846 году. О св. Кирилле просветителе славян Моравских//Труды Киевской Духовной Академии. Киев, 1877. Т. 4. С. 89; Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь… С. 144. См. также: Арсений епископ. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1898 года. Изд. 3. СПб., 1899. С. 311.

[29] Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты… С. 90.

[30] Макарий митрополит. История Русской Церкви. М., 1994. Кн. 1. С. 205. Историк Н.М.Карамзин, говоря о времени князя Игоря, отмечает: «Вероятно, что проповедники, для лучшего успеха в деле своем, тогда же ввели в употребление между киевскими христианами и новые письмена славянские, изобретенные Кириллом в Моравии за несколько лет до того времени» (Карамзин Н.М. История государства Российского. Кн. 1: Тома 1,2,3,4. М., 1988. Т.1. Стб. 72).

[31] Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты… С. 91.

[32] Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты… С. 92. Автор отмечает, что в Великой Макарьевской Четьи Минеи имеется проложное святителя Кирилла, помещённый под 21 марта (Там же. С. 91). В Минее имеется два жития, в первом говорится, что иерарх был «ученик святаго Апостола Петра, тем поставлен бысть епископом Катанским» (Великие Миней Четьи Митрополита Макария. Успенский список. 12 – 25 марта. Weiher - Freiburg I. BR., 1998. С. 1120). В современном календаре 21 марта указано время жизни святитель Кирилла Катанского: I – II века. Некоторые материалы, связанные с этим именем см.: Прохоров Г.М. Глаголица среди миссионерских азбук// ТОДРЛ. СПб., 1992. Т. 45. С. 196 – 199.

[33] Продолжатель Феофана. Жизнеописания Византийских царей. СПб., 1992. С. 142; Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1901. Т. 1. Ч.1. С. 52.

[34] Продолжатель Феофана. Жизнеописания Византийских царей. СПб., 1992. С. 142 – 143; Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1901. Т. 1. Ч.1. С. 52. См. также: Горский А., прот. История Русской Церкви//ЖМП. 1976. № 1. С. 62; Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь… С. 127, 132 – 133, 135 – 136, 137, 139 – 140, 148.

[35] Летописта на Константин Манаси. Фототипно издание на Ватиканския препис на среднобългарския перевод/Увод и бележки от Иван Дуйчев. София, 1963. С. 328.

[36] Летописта на Константин Манаси… С. 334.

[37] Грюнберг П.Н.; Кирпичев И.П. К вопросу о начале Российской иерархии… С. 844..

[38] См.: Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь и первое Крещение Руси в средневековых письменных источниках//Древнейшие государства Восточной Европы: 2000 г. Проблемы источниковедения. М., 2003. С. 104 – 105; Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1993. Т. 1. С. 73.

[39] Иванов С.А. Византийское миссионерство. Можно ли сделать из «варвара» христианина? М., 2003. С. 171; Он же. Когда в Киеве появился первый христианский храм?//Славяне и их соседи. Вып. 11: Славянский мир междуримом и Константинополем. М., 2004. С. 9 - 18. См. также: Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX – XII в.). СПб., 2000. С. 57.

[40] ПСРЛ. Изд. 2. Л., 1926. Т. 1. Стб. 54.

[41] Лосева О.В. Русские Месяцесловы XI - XIV веков. М., 2001. С. 88.

[42] Лосева О.В. Русские Месяцесловы… С. 89.

[43] Пуцко В.Г. Киевские мученики-варяги//Вестник русского христианского движения Париж; Нью-Йорк; М., 1984. № 141. С. 178 – 98. Затем на месте их гибели был построен Десятинный храм

[44] Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М., 1988. С. 210.

[45] ПСРЛ. Пг., 1921. Т. 24. С. 233. Есть мнение, что указанная на 61 месте в Нотиции императора Льва Русская митрополия была приписана позднее (О Митрополии Русской в конце IX века//Прибавления к изданию творений святых Отцев. М., 1850. Ч. 9. С. 140 – 142).

[46] Грюнберг П.Н.; Кирпичев И.П. К вопросу о начале Российской иерархии… С. 847. Княживший в Киеве с 882 года Олег, сказал: «…се буди мати градом русскими» (ПСРЛ. Изд. 2. Л., 1926. Т. 1. Стб. 23). Такой статус стольного города, лингвистически восходящий к греческому термину «митрополия» позволяет говорить о статусе Киевской епархии.

[47] Грюнберг П.Н.; Кирпичев И.П. К вопросу о начале Российской иерархии… 848.

[48] Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси IX – первая половина Х в. М., 1980. С. 78.

[49] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1993. Т. 1. С. 92.

[50] Зубарь В.М.; Павленко Ю.В. Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси. Киев., 1988. С. 138.

[51] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1993. Т. 1. С. 75 – 92.

[52] Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси IX – первая половина Х в. М., 1980. С. 77.

[53] Макарий митрополит. История Русской Церкви. М., 1994. Кн. 1. С. 205 – 206. См. также: Платонов Н.В. Патриарх Фотий. 891 – 1891. М., 1981. С. 135; Полонская Н. К вопросу о христианстве на Руси до Владимира//ЖМНП. Пг., 1917. №9. С. 46.

[54] Чистякова Е.В.; Богданов А.П. «Да будет потомкам явлено…». Очерки о русских историках второй половины XVII века и их трудах. М., 1988. С. 65.

[55] Милютенко Н.И. Святой равноапостольный князь Владимир и крещение Руси. Древнейшие письменные источники. СПб., 2008. С. 227.

[56] Ернштедт В.К. Выдержки Паисия Лигарида из бесед Патриарха Фотия. Куник А.А. О трех списках Фотиевых бесед 865 года. СПб., 1906.

[57] Квливидзе Н.В. Иконография Смоленского собора Новодевичьего монастыря//Московские епархиальные ведомости. 2010. №7 – 8. С. 192 – 193.

[58] Платонов Н.В. Патриарх Фотий. 891 – 1891. М., 1981. С. 136. Прим. 1.

[59] Бибиков М.В. Когда была крещена Русь? (Взгляд из Византии)//Российский православный университет ап. Иоанна Богослова. Ученые записки. М., 2000. Вып. 5. С. 26.

[60] Абрамович Д. Киево-Печерский Патерик. Киiв, 1991. С. 6.

[61] Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л., 1986. С. 38. См. об этом: Высоцкий А.М. Церковь Богоматери Влахернской в Константинополе, ее отражения на Руси и византийско-русские архитектурные связи в домонгольскую эпоху//Византийский временник. М., 2005. Вып. 64(89). С. 211 – 224; Этингоф О.Е. Влахернское святилище в Константинополе и его значение для Древней Руси//Храм земной и Небесный. М., 2009. Вып. 2. С. 85 – 154.

[62] Г.Г.Литаврин говорит, что Константин Багрянородный, «желая лишний раз прославить деда (Василия I), искажает ход событий, приписав ему заслугу крещения русов как апостольский неусыпный труд по спасению душ» (Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX - XII в.). СПб., 2000. С. 54).

Об авторе

Архимандрит Макарий (Веретенников), магистр богословия, профессор Московской духовной академии, член Синодальной литургической комиссии РПЦ.

Теги: