16 сентября 2009 года в конференц-зале Киевской митрополии Украинской Православной Церкви (45 корпус лавры) состоялась лекция доктора богословия, клирика православных приходов русской традиции в Западной Европе Вселенского Патриархата архимандрита Иова (Гечи). Архимандрит Иов известен в православном мире как крупный литургист и церковный историк, профессор (впоследствии декан) Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, где он преподает церковную историю и церковный устав. В Украине отец Иов также известен как давний участник международных Успенских чтений, которые регулярно проходят в Киеве-Печерской лавре по благословению предстоятеля УПЦ митрополита Владимира.

Несмотря на то, что и в этот раз встреча архимандрита Иова с церковной общественностью Киева проходила с архипастырского благословения, буквально за несколько дней до этого молодой одесский протоиерей Андрей Новиков разразился на сайте т.наз. «Института стран СНГ» Затулина-Фролова очередной боевой статьей. На этот раз отец Андрей высказался за запрещение визитов отца Иова на каноническую территорию УПЦ. Ни много ни мало! Оказывается, в недавнем интервью архимандрит Иов оценил обращение неканонической УАПЦ к Вселенской Патриархии как «важный шаг» в преодолении церковного раскола и «отход от принципа этнофилетизма». Кроме того, на вопрос журналиста о богословской дискуссии вокруг «первенства» в православном мире отец Иов высказал традиционную для большинства Поместных Церквей, но нередко оспариваемую в Русской Православной Церкви точку зрения о прерогативах Константинопольского Патриархата в координации межцерковных связей .

Казалось бы, что тут такого, есть одна точка зрения, есть другая, всё это обсуждается в спокойной обстановке, на богословском уровне, с уважением к собеседнику. Однако прот. Андрей обрушился на архим. Иова целым шквалом эпитетов, обвинив его в причастности к "ереси восточного папизма", "предательству и каноническому преступлению", "иезуитству", "масонству" и еще невесть чему. Помимо ярлыков и недостойных священнослужителя эмоциональных выпадов, ставших уже традиционными для публицистической манеры отца Андрея, последний перечислил другие возмутительные факты из биографии отца архимандрита. Оказывается, тот "профессор православных и католических (!) институтов", "член Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей", и вообще "заезжий богослов", который "позволяет себе приезжать на каноническую территорию Русской Церкви" и "состоять на ней в разных "обществах"».

Здесь о. Андрею необходимо напомнить элементарные вещи. Существует общепринятая богословская традиция присвоения научных званий, которой православные ученые также пользуются. И если выдающемуся богослову Одесской епархии она не известна или, быть может, чем-то не нравится, почему бы ему не выдвинуть те же обвинения патриарху Кириллу или почившему патриарху Алексию II, которые в своем послужном списке имеют куда более богатый опыт принятия профессорских званий в "католических (!) институтах" и сотрудничества со Всемирным Советом Церквей? А полное название закавыченного о. Андреем общества, о котором он с таким неодобрением пишет, - это Киевское религиозно-философское общество, действующее по благословению Блаженнейшего митрополита Владимира – «Господина и Отца» для протоиерея Андрея Новикова. Сам предстоятель УПЦ в этом обществе и состоит вместе с архимандритом Иовом. Так что вполне «каноничен» приезд о. Иова в Украину, и уж тем более закономерно его выступление в рамках лектория этого общества.

К слову сказать, лекция отца архимандрита, на которую собрались миряне, семинаристы и представители духовенства, вовсе не касалась вопросов, болезненных для «одесского богословия». Речь шла об инкультурации христианства, попросту говоря - воцерковлении культуры. И тут отец Иов нашел полное понимание и поддержку у киевских слушателей.


Вначале архим. Иов совершил экскурс в историю вопроса. Начав с примера перевода Ветхого Завета для нужд эллинизированной еврейской диаспоры в Священной Римской империи, лектор отметил, что по-настоящему первым толчком к христианизации образованных людей древнего мира стали работы Оригена. Именно этот теолог, начавший анализ христианства через понятия греческой философии, подготовил почву для Каппадокийских Отцов, которые затем исправляли ошибки первопроходца. Большой вклад в понимание христианства античным обществом внес псевдо-Дионисий Ареопагит. Он также опирался на платоновскую философию, развивая проблему богопознания. Позже протестантские богословы критиковали Православных Отцов Церкви за привнесение в христианство языческой терминологии, но, по мнению архим. Иова, это был естественный диалог культур, без которого трудно представить преемственность традиций и развитие православного богословия.

Как показала практика, сами протестанты сильно «обожглись» в Африке, когда пытались закрепить среди диких племен своё богословие без учета народных верований. Отсутствие в протестантизме почитания усопших наряду с искоренением у местных народов культа предков, а по сути, родовой памяти, привело, по словам о. Иова, к культурной катастрофе в Африке. Миссия традиционных церквей, прежде всего Александрийского Патриархата, на этом континенте была успешней, поскольку была направлена на привитие африканцам христианства не «с чистого листа», а путем усвоения в уже имевшуюся традиционную культуру. Такой же подход был использован русскими миссионерами в евангелизации народов Сибири и Аляски.

В XX веке интересную, хотя и спорную попытку богословского «перевода» христианства на язык классического немецкого идеализма осуществил о. Сергий Булгаков. До сегодняшнего дня, полушутя заметил о. Иов, не нашлось современных «отцов-каппадокийцев», которые смогли бы «отфильтровать» богословское наследие о. Сергия с тем же эффектом, как это было в случае с Оригеном.

Другим примером инкультурации христианства лектор назвал деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Эти миссионеры, используя одно из болгарских наречий, создали язык, близкий восточно-славянским племенам, и переводили на него Св. Писание. При этом церковно-славянский перевод в сравнении с древнегреческим очень несовершенен. Но это, подчеркнул докладчик, объективные издержки любого перевода. Так, невозможно адекватно «перевести» византийское песнопение, не утратив поэтику, «музыкальность» богословия. Поэтому, например, на Руси происходила адаптация византийского песнопения в виде знаменного и других распевов.

Вопрос языка – один из главных, который поднимали слушатели. Один из клириков Киевской епархии отец Антоний, служащий в Киевской области, рассказывал об отсутствии понимания богослужения в храме. По его словам, не только прихожане, но и служащие с ним священнослужители не понимают дословный смысл богослужебных текстов, церковного пения и чтения. И такая ситуация повсеместна. Церковно-славянский язык воспринимается почти как иностранный. Такая же проблема стоит во многих православных Церквях. В Греции, где до 1970-хх годов официально использовался архаический греческий язык, уже около 30 лет государственным объявлен новогреческий. Элладская Церковь также перешла в официальной документации на новогреческий вариант, более понятный для клириков. Однако молодежь по-прежнему плохо понимает архаический язык богослужения. Проблема заключается и в том, что церковное образование в православных Церквях получают на современных языках, а богослужения – ведутся на старом. Утрачена связь между языковыми пластами, которые используются в Церкви. Во Франции, где служит архимандрит Иов, существует своя языковая проблема. Современный литературный язык здесь плохо понимают в простонародье…

В качестве положительного опыта решения проблемы богослужебного языка участники встречи приводили, например, миссионерские литургии о. Тимофея из Свято-Никольского храма Исландии. Там священник останавливается в значимых местах литургии и объясняет смысл происходящего. Как минимум на пяти африканских языках ведет богослужения митрополит Кенийский Макарий, подчеркивая бережное отношение к любым национальным общинам. В украинской диаспоре, которая находится преимущественно под омофором Константинопольского патриарха, богослужения ведутся на украинском и английском языках, для молодежи издаются чинопоследования с параллельным переводом.

Однако процесс инкультурации – это вопрос не только техники перевода, но и понимания переведенных слов, контекста, в котором они использовались в древности. Этим занимается, в частности, герменевтика.

В ходе развернувшейся дискуссии, которую инициировал сам архим. Иов, участники встречи касались других вопросов, связанных с темой лекции. Некоторые предлагали обратиться в современном богословии к феноменологии Гуссерля и Хайдеггера. Назывались интересные наработки российского исследователя Сергея Хоружего, который попытался на современном языке понять аскетику православного Добротолюбия. Архимандрит Иов отметил вклад «экзистенциального богословия» Христоса Яннараса и митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), как и вообще важность развития концепции «созерцательного языка» богословия.

Отвечая на вопрос учащихся КДАиС о методах борьбы с современным сектантством, отец архимандрит сказал, что, по его мнению, главное в православной миссии – передать живой личный опыт церковной жизни, а не доктринальную систему. С этого надо начинать, чтобы светская молодежь потянулась в Церковь.

Кстати, у самого о. Иова на один из воскресных вечеров назначена встреча с киевскими «готами» - нигилистическим течением в среде современной молодежи. Отец Иов пришел к умозаключению, что эти молодые люди демонстративно носят протестный черный цвет одежды скорее из-за того, что не видят в окружающем мире ничего положительного. Значит, у них были вопросы к обществу, на которые они не получили ответ. Значит, ответ кто-то должен дать. Архимандрит Иов предложит им свой опыт богопознания. Встреча состоится у памятника философу Григорию Сковороде, где традиционно собирается неформальная молодежь. «Готы» сами позвали туда о. Иова. А напротив находится университет «Киево-Могилянская академия», в который представитель «парижской школы» русского богословия в течение сентября приглашен читать студентам лекции по теологии.

Отец Иов с удовольствием продолжает педагогическую традицию основателя Киевского религиозно-философского общества протопресвитера Василия Зеньковского (1881 – 1962). А вот в «одесском богословии» до сих пор не научились элементарной культуре диалога ни с «готами», ни с православными богословами.