1772–1867. Численность еврейского населения в Восточной Галиции (современные Львовская, Тернопольская, Ивано-Франковская области) ко времени ее присоединения к Австрийской империи составляла 151 300 человек; они большей частью проживали в местечках и всецело зависели от их владельцев — магнатов и шляхтичей. В королевских городах (Львов, Дрогобыч, Галич, Белз и другие) евреи составляли самую бесправную часть основного податного сословия — мещанства. Среди самодеятельного еврейского населения преобладали ремесленники (28%) и мелкие торговцы; лишь немногие евреи были откупщиками, арендаторами, предпринимателями, богатыми купцами. В сельской местности, наряду с зажиточными евреями, которым шляхтичи сдавали в аренду имения, промыслы (переработку сельскохозяйственных продуктов, добычу полезных ископаемых, лесоразработки) и питейные заведения, жили в нищете мелкие лавочники, прислуга. Заниматься сельским хозяйством как таковым евреи не могли, прежде всего потому, что австрийское законодательство запрещало им приобретать землю вне городов и вообще заниматься земледелием. Крайне трудным было положение еврейских ремесленников, которых не принимали в цехи (так называемые парташники или партачи). 17 тыс. евреев относилось к категории нищих и людей без определенных занятий.

Австрийские власти реорганизовали структуру еврейского самоуправления. Кагалы были в 1773 г. подчинены шести окружным «ординациям», сформированным из их представителей. Члены каждой ординации избирали из своей среды старейшину; шесть старейшин составляли высший орган еврейства Галиции — Еврейскую дирекцию, которую возглавлял верховный раввин края, назначавшийся императрицей Марией-Терезией из трех кандидатов, представленных ей дирекцией. Первым верховным раввином Галиции стал талмудист Арье Лейб Бернштейн из Брод (1708–88), его заместителем — бродский раввин Мордехай Зеев Орнштейн (?–1787).

Главной целью реорганизации еврейской общинной жизни было упорядочение сбора налогов, которые с переходом Галиции под власть Австрии значительно увеличились. Уже с мая 1774 г. каждой еврейской семье пришлось ежегодно платить четыре польских злотых «налога за терпимость» (в 1797 г. был заменен так называемым свечным сбором) вместо двух злотых прежней подушной подати. Власти ввели высокие налоги на промышленную и торговую деятельность, недвижимое имущество.

При Марии-Терезии (правила до 1780 г.) австрийское правительство проводило политику, направленную на уменьшение численности еврейского населения империи. С этой целью в 1773 г. было ограничено право евреев на вступление в брак. Для женитьбы им требовалось разрешение канцелярии наместника; тем, у кого не было постоянного дохода, создавать семью запрещалось. За регистрацию брака взимался налог. Евреям не позволяли селиться во Львове; въезжать в Галицию разрешали лишь тем, кто располагал не менее чем пятью тысячами гульденов. Полиция проводила частые облавы на нищих евреев; арестованных переправляли на территорию восточной Украины или Царства Польского. В 1783–84 гг. всех евреев выслали из Дрогобыча, поселив их в специально отведенном для этой цели предместье. Вводились ограничения на профессиональную деятельность евреев: так, еврейским врачам длительное время запрещалось лечить христиан, принимать роды и т. п.

Положение евреев Галиции несколько улучшилось при Иосифе II (1780–90). В 1781 г. он дал им право заниматься всеми ремеслами и искусствами, в 1782 г. «Указом о терпимости» предоставил полную свободу вероисповедания, отменил обязательное ношение отличительной одежды (черных лапсердаков и шляп; см. также Отличительный знак). В то же время император приказал усилить гонения на нищих евреев, повысил налоги, поднял «имущественный ценз» для въезда в Галицию до десяти тысяч гульденов. Указом от 1784 г. Иосиф II обязал всех евреев — арендаторов винокурен, пивоварен, питейных заведений — ликвидировать свои дела и покинуть места проживания. Около трети евреев края остались без средств к существованию, после чего в еврейской среде значительно повысилась смертность от лишений и голода. Это заставило императора издать распоряжение о том, чтобы местные власти выделили евреям землю и помогли им стать свободными земледельцами. По ряду причин, в том числе из-за саботажа местных чиновников и отсутствия средств на обустройство, лишь немногие евреи стали земледельцами: по данным переписи, в 1822 г. во всей Галиции, главным образом в ее восточной части, сельским хозяйством занималось 836 еврейских семей, в том числе в районе Злочева (ныне Золочев) — 226, в Львовском воеводстве — 136, в Станиславовском — 109.

Стремясь превратить евреев в «полезных граждан империи», Иосиф II пытался преодолеть их обособленность. «Указом о терпимости» от 1782 г. евреям предписывалось либо открывать отдельные школы с преподаванием на немецком языке, либо отдавать детей в общие (христианские) учебные заведения. В 1785 г. была упразднена Еврейская дирекция, кагалы утратили власть над евреями, которые перешли под юрисдикцию государства. Евреев обязали принять фамилии, главным образом созвучные немецким, что, по мнению императора, способствовало приобщению к официальной государственной культуре. Чиновники воспользовались случаем нажиться, присваивая за соответствующую взятку «благозвучные» фамилии (включавшие, например, названия драгоценных камней и металлов — Гольдман — `золотой человек`, Диамант — `бриллиант`, Зильберштейн — `серебряная руда`) и награждая бедняков или «строптивых» фамилиями с отрицательной коннотацией (Бейзер — `злой`, Драхенблут — `кровь дракона` и т. п.). В 1787 г. в Лемберге (немецкое название Львова) по инициативе Н. Х. Хомберга (1749–1841) открылись две еврейские школы с обучением на немецком языке; к началу 1790-х гг. таких школ уже было несколько десятков. В 1788 г. Иосиф II предпринял попытку призвать галицийских евреев на военную службу, что вызвало их массовое бегство, особенно в Буковину (см. ниже). Призыв 1790 г. дал всего 1060 еврейских солдат, и новый император Леопольд II временно заменил для евреев рекрутчину денежной компенсацией.

Однако впоследствии, в период войн с Наполеоном I, евреев вновь стали призывать в армию, где некоторые из них смогли дослужиться до офицерских чинов; уроженцу Лемберга И. Зингеру (1797–1871) в 1859 г. было присвоено звание лейтенант-фельдмаршала австрийской армии.

Своеобразным итоговым документом, обобщившим политику Иосифа II в еврейском вопросе, стал второй «Указ о терпимости» от 7 мая 1789 г., разработанный специально для галицийских евреев. Было объявлено, что его цель — «предоставить проживающим в Галиции евреям права и свободы, которыми пользуются другие ... подданные [императора]». Указ затрагивал все стороны жизни евреев. Общинные синагоги уравнивались в правах с католическими костелами; раввины лишились судебной власти и права объявлять херем. Создавались особые еврейские школы с преподаванием на немецком языке — начальная, посещать которую предписывалось всем мальчикам, нормальная и высшая; предполагалось, что учителей для этих школ будет готовить учительская семинария в Лемберге. Основным административным звеном осталась еврейская община, которую возглавляли три нотабля (в Лемберге и Бродах — по семь). Указом вводились и значительные ограничения экономической деятельности и свободы передвижения евреев. Им дозволялось заниматься торговлей и ремеслами, но запрещалось держать корчмы, арендовать крестьянские земли, мельницы и т. п. В Лемберге, Самборе, Дрогобыче и других городах евреям не разрешалось жить за пределами отведенных для них кварталов; за право поселиться в Лемберге еврейская семья должна была уплатить большую пошлину.

После смерти Иосифа II позитивные положения второго «Указа о терпимости» были постепенно сведены на нет. Евреям закрыли доступ в ремесленные цехи и купеческие гильдии, запретили торговать аптечными товарами, работать в административных органах (даже низшего звена), в школах, в судах. Запрещались или ограничивались браки между евреями, жившими в разных населенных пунктах (это ограничение действовало до 1859 г.). В 1806 г. власти ликвидировали все созданные ранее еврейские школы, и еврейские дети большей частью вновь стали учиться в хедерах; в то же время пункт об обязательном посещении общих начальных школ остался в силе. Во всей Восточной Галиции действовало лишь одно светское еврейское учебное заведение — немецко-еврейская школа в Тарнополе (см. Тернополь), основанная в 1813 г. писателем-просветителем И. Перлом.

В первой половине 19 в. большинство галицийских евреев по-прежнему занималось мелкой торговлей, ремеслами, денежно-кредитными операциями. В 1810–40-х гг. Восточная Галиция (прежде всего Лемберг, где возникло Общество содействия прогрессу галицийских исраэлитов) стала основным центром Хаскалы, пробивавшей себе дорогу в острой борьбе с религиозной ортодоксией. Одним из первых маскилим западной Украины был М. Сатановер; с 1808 г. он жил в Бродах, с 1817 г. — в Тарнополе, сотрудничая с И. Перлом и другими деятелями новой еврейской культуры. Немалое значение для развития еврейской мысли нового времени имела деятельность историка и философа Н. Крохмаля, протекавшая в местечке Жолкиев, Бродах и Тарнополе. Выдающуюся роль в распространении идей просветительства сыграли в Восточной Галиции публицисты А. М. М. Мор (1815–68) и И. Кохен-Цедек (1827–1903), гебраист Я. Бодек (1819–55), юрист И. Блюменфельд (1801–78), поэт М. Леттерис, прозаик И. Л. Мизес (1798–1831). В 1816 г. группа раввинов объявила херем лембергским маскилим, в том числе Ш. И. Л. Рапопорту и И. Эртеру.

Во второй половине 18 в. широкое распространение среди евреев получил хасидизм. Крупным очагом движения стало местечко Косов (ныне в Ивано-Франковской области Украины), где жили известные цаддики Барух бен Аврахам (умер в 1782 г.) и Менахем Мендл (умер в 1825 г.). В начале 19 в. значительный центр хасидизма сложился в Белзе (ныне в Львовской области); местный раввин Шалом Рокеах (1779–1855) основал белзскую династию цаддиков. В начале 1830-х гг. первая хасидская синагога открылась в Лемберге. Отношения между хасидами и митнагдим первоначально были крайне напряженными: в 1792 г. раввины Лемберга объявили приверженцам хасидизма херем. Однако уже в первой половине 19 в. возобладала тенденция к сближению; в 1838 г. Я. М. Орнштейн (1775–1839), видный талмудист и один из лидеров митнагдим, встретился с Ружинским цаддиком И. Фридманом. Хотя им не удалось договориться о сотрудничестве, они единодушно осудили Хаскалу и особенно реформизм в иудаизме, набиравший в то время силу в Восточной Галиции. В 1846 г. в Лемберге начала действовать реформистская синагога (темпл), проповедником в которой стал раввин А. Кон (1807–48; был отравлен фанатиком-ортодоксом). В 1844 г. он организовал в Лемберге четырехклассную еврейскую школу, в 1845 г. — восьмиклассное училище с преподаванием на немецком языке; с 1847 г. издавал газету «Исраэлитишер фольксфройнд» (на немецком языке).

В середине 1840-х гг. социальные и экономические противоречия в Восточной Галиции обострились; их усугубил голод 1847 г. Значительно увеличилось налоговое бремя, которое несло еврейское население. В знак протеста против нарушения «Указа о терпимости» многие состоятельные евреи перестали платить местные подати. Власти пошли на уступки: особым указом наместника, изданным в июле 1847 г., еврейство восточногалицийских городов было в некоторых отношениях (в том числе и в налогообложении) уравнено в правах с христианами.

Евреи Восточной Галиции приняли активное участие в австрийской революции 1848 г., надеясь, что ее победа приведет к их полной эмансипации. В марте 1848 г. представители еврейского населения М. Р. Мизес, О. Л. Горовиц, А. Кон вошли в состав галицийской делегации, отправившейся к императору с петицией о даровании демократических свобод. В Бродах, Станиславе (ныне Ивано-Франковск), Жолкиеве и других местах еврейская молодежь вступала в Национальную гвардию, а в Лемберге был даже сформирован еврейский отряд национальных гвардейцев, которым командовали офицеры-евреи. В числе пяти евреев, ставших в 1848 г. депутатами Национального собрания Австрии, были И. Н. Манхеймер из Брод и А. Хальперин из Станислава. В Тарнополе, Бродах, Станиславе, Дрогобыче, Самборе евреев избирали в местные органы власти; О. Менкес и А. Мизес входили в Национальную раду Лемберга. Против вовлечения евреев в политическую деятельность выступали ортодоксы, включая хасидов. Конституция, изданная императором Францем Иосифом в марте 1849 г., после поражения революции, гарантировала равноправие всем жителям страны, вне зависимости от вероисповедания. Ее отмена в декабре 1851 г. привела к восстановлению (за некоторыми исключениями) дореволюционного правового статуса еврейства; вводились новые ограничения: в 1853 г. евреям запретили приобретать недвижимое имущество в сельской местности, держать лавки за пределами еврейских кварталов. В 1858 г. лембергский магистрат лишил евреев права заниматься некоторыми профессиями; многим семьям, поселившимся вне еврейского квартала, пришлось вернуться в него, а востоковеды-евреи Э. Блихер и Л. Цигель были вынуждены покинуть Лембергский университет. Лишь в 1860 г. евреи вновь получили право заниматься любыми ремеслами и аптечным делом, владеть недвижимостью, избирать и быть избранными в местные и центральные органы власти.

В 1775 г. в состав Австрийской империи вошла Буковина, в северной части которой преобладали украинцы (ныне — часть Черновицкой области Украины), а в южной части — румыны (ныне — в составе Румынии). Административным центром вновь созданной провинции (в 1786 г. получила статус края) стали Черновицы (немецкое — Черновиц; ныне — Черновцы). В конце 18 в. – начале 19 в. на территорию Буковины переселилось большое число галицийских евреев, бежавших от высоких налогов и воинской повинности; в результате только в 1807–12 гг. численность еврейского населения края удвоилась, а к 1821 г. достигла семи тысяч человек. В первой половине 19 в. 76% евреев Буковины занимались торговлей, 8% — шинкарством и торговлей спиртными напитками.

Австрийская администрация, целью которой было онемечивание края, поощряла иммиграцию и экономическую деятельность евреев, говоривших на идиш (близком к немецкому языку) и противопоставляла их, особенно с 1830-х гг., румынам и украинцам (что не мешало властям вводить различные ограничения, направленные против евреев, и облагать их особыми податями). В 1846 г. евреи составляли три процента населения Буковины, в 1857 г. — восемь процентов (25 тыс. человек); среди них было много хасидов. В 1845 г. в местечко Садагора близ Черновиц переселился из восточной Украины Ружинский цаддик; в 1854 г. в местечке Вижниц (ныне Вижница) обосновался раввин Менахем Мендл бен Хаим Хагер, положивший начало династии цаддиков Вижниц. В общине Черновиц в первой половине 19 в. разгорелась борьба между маскилим и ортодоксами; первых поддерживали австрийские власти, предоставившие еврейской интеллигенции широкое представительство в местных органах власти. Противостояние длилось около 20 лет; лишь к середине столетия, во многом благодаря компромиссной политике верховного раввина Буковины Э. Игла, раввинов И. Розенфельда и В. Вайса, внутриобщинная напряженность уменьшилась.

В 1848 г. Буковина стала самостоятельной автономной областью в составе Австрийской империи; здесь, как и в Галиции, евреи получили равные с христианами права, но в декабре 1851 г. утратили их. Однако особые налоги, которые платили только евреи, не были восстановлены; это способствовало росту торговой и предпринимательской активности евреев: они открыли ряд промышленных предприятий, в частности, первые в крае пивоваренные заводы в Черновицах. Подавляющее большинство черновицких гостиниц, ресторанов, кафе принадлежало еврейским коммерсантам.

Евреи Закарпатья, входившего в Венгерское королевство в составе Австрийской империи, в 18 в. – первой половине 19 в. занимались преимущественно мелкой торговлей, в том числе и вразнос (см. Коробейничество), а также ремеслами и сельским хозяйством; некоторые арендовали питейные заведения. Еврейское население росло главным образом за счет притока переселенцев из Галиции, направлявшихся в Закарпатье, несмотря на то, что здесь евреям приходилось платить высокие подати; вновь прибывшие большей частью оседали в деревнях. Известное влияние на закарпатское еврейство оказал франкизм (см. выше); позднее часть евреев края примкнула к белзским, вижницким и косовским хасидам. В 19 в. крупнейшая в крае еврейская община была в Мункаче (ныне Мукачево); в 1841 г. здесь проживало около 1500 евреев. Значительным еврейским центром был Унгвар (ныне Ужгород), где в 1835–52 гг. работал выдающийся галахист и пайтан, раввин Меир бен Иехуда Лейб Айзенштатер (Махарам Эш; умер в 1852 г.), в 1850–81 гг. — Шломо Ганцфрид (1804–86), уроженец города, автор знаменитого галахического труда «Кицур Шулхан Арух». Еврейское население закарпатских городов приняло участие в революционных событиях 1848 г.; только в Мункаче в Национальную гвардию вступили 247 евреев. В 1850–60-х гг. во многих еврейских общинах Закарпатья образовались группы «неологов» (реформистов); они вступили в полемику с ортодоксами, в ряде случаев (например, в Унгваре) завершившуюся в 1868–69 гг. расколом.

1867–1914. В 1867 г. Австрийская монархия, в состав которой входили Восточная Галиция, Северная Буковина и Закарпатье, была преобразована в двуединую Австро-Венгрию. Положение евреев изменилось к лучшему; по новой конституции они получили равные с христианами права, включая право повсеместного жительства, в частности, в Галиции и Буковине, которым была предоставлена широкая автономия. Галицийский сейм утвердил постановление о ликвидации всех ограничений; сходное решение было принято на Буковине. В 1890 г. в Австро-Венгрии вступил в силу закон о деятельности еврейских религиозных общин, основанный на принципе свободы вероисповедания и разрешавший создавать такие общины в любом населенном пункте.

В 1890 г. в Восточной Галиции проживало свыше 811 тыс. евреев (11,9% всего населения), в том числе в Коломые — 19 тыс. (44%), Тернополе — 14 тыс. (41%), Бродах — 12 тыс. (70%), Бориславе — свыше 9 тыс., Дрогобыче — около 8,7 тыс. (44,8%). Во Львове, по данным на 1869 г., насчитывалось около 27 тыс. евреев. Во всей Буковине (большей частью в нынешней Черновицкой области) проживало около 90 тыс. евреев (13,2%), из них 17,4 тыс. в Черновицах (в 1910 г. — 28,6 тыс.) и около четырех тыс. (91%) в Вижнице, в Закарпатье — около 100 тыс.

В 1870–80-х гг. уровень жизни еврейства Восточной Галиции, Северной Буковины и Закарпатья в целом снизился, особенно в результате экономического кризиса 1873–74 гг. В еврейской среде усилилось социальное расслоение. Выделилась зажиточная прослойка еврейских банкиров, фабрикантов, нефтепромышленников (еврейские предприниматели были первыми организаторами бориславских нефтепромыслов), крупных экспортеров и импортеров, оптовых торговцев, землевладельцев (в 1889 г. им принадлежало свыше 11% помещичьих земель Галиции) и представителей свободных профессий. К началу 20 в. евреи составляли во Львове 70% адвокатов и 30% врачей, в Черновицах, соответственно, 76% и 58%. Многие черновицкие евреи работали в государственных учреждениях, в средних и высших учебных заведениях; в 1897 г. ректором местного университета стал филолог И. Гильберг (в 1903–1904 гг. евреи составляли 80% преподавателей этого университета). Однако подавляющее большинство самодеятельного еврейского населения Восточной Галиции и Северной Буковины по-прежнему составляли мелкие торговцы, шинкари, ремесленники, в частности, портные, сапожники, столяры, плотники, кузнецы, мясники, пекари, винокуры, пивовары и т. п. В кустарном и ремесленном производстве работало 26–28% евреев, в сельском хозяйстве — 17,7% (в Закарпатье удельный вес еврейских земледельцев был значительно выше). Евреи составляли в Восточной Галиции 55% домашних слуг и поденщиков.

В 1880–90-х гг. повысился уровень безработицы среди евреев, поскольку в ряде отраслей промышленности (в частности, в нефтяной и лесопильной) их заменили разорившиеся прикарпатские крестьяне, труд которых был дешевле. К концу 19 в. лица без определенных занятий составили около 45% еврейского населения Восточной Галиции и Северной Буковины; по некоторым данным, на исходе 1880-х гг. среди евреев Восточной Галиции насчитывалось не менее 500 тыс. нищих. Многие евреи жили за счет филантропии; только во Львове в конце 19 в. – начале 20 в. было 86 общинных и около 200 частных благотворительных организаций, оказывавших помощь неимущим, функционировал еврейский сиротский приют, больница, дом для престарелых. Сиротский приют, открытый в начале 20 в. в Черновицах, считался одним из самых благоустроенных в Европе.

Тяжелым испытанием для еврейского населения Восточной Галиции, Северной Буковины и Закарпатья стал экономический кризис 1900–1903 гг. Сократилось число рабочих мест в тех отраслях промышленности, где были заняты евреи, разорились многие кустари, ремесленники, а также мелкие коммерсанты в местечках и селах, поскольку значительная часть сельской торговли перешла в руки польских, украинских и румынских кооперативов. Была резко ограничена выдача евреям концессий на содержание питейных заведений и продажу соли; еврейским фармацевтам нередко отказывали в праве открывать аптеки, коммерсантам не разрешали торговать крупным рогатым скотом и т. п. Экономические трудности побудили многие еврейские семьи эмигрировать: в 1881–1910 гг. за рубеж выехали 237 тыс. галицийских евреев (85% еврейских эмигрантов из Австро-Венгрии, 30,1% общего числа эмигрантов из Восточной Галиции). К 1910 г. численность еврейского населения Восточной Галиции сократилась до 659 тыс. человек (12,3% всего населения).

Для общинной жизни евреев Западной Украины в конце 19 в. – начале 20 в. было характерно противостояние ортодоксов-хасидов, которых поддерживало большинство еврейского населения, особенно в местечках и селах, и маскилим. Общество Шомер Исраэль, основанное группой интеллигентов в 1869 г., и газета «Дер израэлит» (на немецком языке) пропагандировали идеи Хаскалы. Им противостоял союз ортодоксов Махзикей ха-дат, издававший с 1879 г. одноименную газету на иврите. Создавались и другие религиозно-общественные организации: Шомрей шаббат (1872), Зовха цедек (1876) и другие. Наибольшим влиянием пользовались цаддики вижницкой (см. Вижниц) и садагорской (см. Ружинский цаддик) династий (см. выше).

Противоречия в еврейской среде усугублялись сложными межнациональными отношениями. В Восточной Галиции еврейское население было третьим по численности после украинцев и поляков, в Северной Буковине, кроме украинцев и евреев, проживало немало немцев и румын, а в Австро-Венгрии в целом господствовала немецкая культура. Представители Шомер Исраэль придерживались проавстрийской ориентации, провозглашали себя «австрийскими патриотами», выступали за объединение всех еврейских общин в единый союз под эгидой Габсбургов. С этой целью в 1878 г. во Львове был созван съезд общин Галиции, который, однако, ограничился лишь постановкой вопроса и рассмотрением ряда проблем культуры и просвещения. Не получив действенной помощи от австро-немецких либералов, часть еврейской интеллигенции и общественных деятелей сменила ориентацию и стала поддерживать польских депутатов австрийского парламента, так называемый Польский клуб (несмотря на юдофобские тенденции, нередко проявлявшиеся в его деятельности). Это в значительной мере объяснялось тем, что польские помещики играли решающую роль в экономической жизни края. Сторонники польской ориентации в 1888 г. создали организацию Агуддат ахим, которая приступила к изданию газеты «Ойчизна» (на польском языке), отстаивавшей «слияние евреев с поляками». Одновременно происходило некоторое сближение еврейских и украинских общественных деятелей, которое было обусловлено угнетенным (несмотря на формальное равноправие) положением обоих народов. Уже в 1873 г. сторонники Шомер Исраэль блокировались на выборах в австро-венгерский парламент с украинцами и провели при их поддержке пять своих кандидатов (всего Галицию представляли 78 парламентариев). Руководитель черновицкой еврейской общины Б. Штраухер (1854–?), возглавлявший созданный в середине 1880-х гг. Еврейский политический союз Буковины, был в 1897–1914 гг. депутатом парламента от Черновиц. С 1900 г. он избирался также депутатом краевого Буковинского сейма; в Галицийском сейме насчитывалось пять евреев (из 155 депутатов). В муниципальный совет Брод входили 12 евреев, Дрогобыча и Самбора — по семь, Львова — пять; еврейские муниципальные советники были и в Черновицах, в конце 19 в. – начале 20 в. пост бургомистра в Черновицах и Станиславе занимали евреи.

Значительную роль в установлении контактов между украинцами и евреями сыграл в конце 19 в. – начале 20 в. живший в Восточной Галиции И. Франко — украинский писатель, публицист, ученый, просветитель и влиятельный общественный деятель. Он хорошо знал еврейский быт, владел языком идиш и неоднократно обращался к еврейской теме в своем литературном творчестве (см. Украинская литература). В статье «Вопрос еврейский» Франко подчеркнул, что украинским демократам следует остерегаться антисемитизма, «как заразной болезни», а в рецензии на книгу Т. Герцля «Еврейское государство» (с автором он был лично знаком) положительно отозвался о сионизме, хотя и выразил сомнение относительно его перспектив, отметив, что Герцль плохо знает «еврейскую массу». В статье «Семитизм и антисемитизм в Галиции» Франко четко сформулировал программу украинского национального движения по еврейскому вопросу: поскольку в Австро-Венгрии и украинцы, и евреи одинаково бесправны, борьба должна вестись за предоставление равноправия обоим народам. Следуя этому принципу, в своей общественной и политической деятельности Франко неизменно выступал по отношению к евреям как гуманист и либерал.

Стремление утвердить гуманность в еврейско-украинских контактах заметно в творчестве крупных немецкоязычных писателей, выходцев из Восточной Галиции: украинца Л. фон Захер-Мазоха и еврея К. Э. Францоза. Л. Захер-Мазох — автор сборников «Еврейские рассказы» (1878), «Новые еврейские рассказы» (1881), «Рассказы о польском гетто» (1886), «Еврейская жизнь в описаниях и изображениях» (1890) в стиле своеобразного романтического бытописательства. В самом крупном произведении К. Э. Францоза — романе «Борьба за право» (1887) — сочувственно изображены эпизоды противостояния украинских крестьян угнетающей их австрийской бюрократии, которая поддерживает крупных помещиков. (Оба писателя посвятили значительную часть литературного творчества также своим собственным народам.)

Во второй половине 19 в. среди евреев Восточной Галиции, Северной Буковины и Закарпатья стали распространяться палестинофильские, а затем сионистские настроения. Уже в 1880-х гг. молодые интеллигенты создали ряд ячеек Ховевей Цион, среди которых выделялись львовские кружки Микра Кодеш (1883) и Цион (1888); последний выпускал с 1892 г. газету «Пшишлосць» (на польском языке). В 1890-х гг. во Львове было образовано общество Ахават Цион, пропагандировавшее идеи еврейского национального возрождения, а в 1893 г. — Местная группа Львовского союза австрийских товариществ для колонизации Палестины и Сирии «Цион». На рубеже 19–20 вв. почти во всех городах и местечках Галиции возникли сионистские организации, женские сионистские ассоциации, студенческие и школьные сионистские кружки. Во Львове выходили сионистские газеты и журналы «Всхуд» (на польском языке, с 1900 г.), «Ха-Кармел» (на иврите), «Дер векер», «Тогблат», «Дер идишер арбетер» (все — на идиш).

Во второй половине 19 в. еврейский пролетариат Восточной Галиции и Северной Буковины развернул (во многом под влиянием европейского социализма) активную забастовочную борьбу за улучшение условий и оплаты труда. Уже в 1870 г. бастовали рабочие еврейских типографий во Львове, в 1873 г. — рабочие столярных мастерских, затем — портные, пекари, швеи Коломыи, в начале 1880-х гг. — нефтяники и рабочие ряда ремесленных мастерских Львова, Дрогобыча и других городов. В ходе стачек создавались еврейские рабочие организации: в 1880 г. образовался Еврейский союз рабочей взаимопомощи, в начале 1890-х гг. — еврейский профсоюз Яд хазака; с 1904 г. во Львове и других городах Восточной Галиции начали действовать ячейки По‘алей Цион. Евреи входили и в общепролетарские революционные ассоциации, в частности, в возникшие в 1890-х гг. во Львове, Дрогобыче и Стрые рабочие кружки Свит, Равенство, Пролетариат, в Галицийскую социал-демократическую партию, редактором печатного органа которой, газеты «Сыла», был Н. Тельц.

Экономический кризис 1900–1903 гг. и революционные события 1905 г. в России способствовали активизации еврейского рабочего движения. 1 мая 1905 г. во Львове, Дрогобыче, Станиславе, Бориславе и других городах состоялись демонстрации еврейских рабочих под лозунгами создания самостоятельной еврейской социалистической партии (в 1906 г. возникла Еврейская социалистическая партия Галиции), отдельной парламентской курии для евреев. Последнее требование поддержали украинские партии; однако польские политические деятели, а также еврейские религиозные ортодоксы и группировки ассимиляторов (см. Ассимиляция) пропольской ориентации (Еврейское общество независимых, Союз имени Берека Йоселевича и другие) выступили против. С введением в Австро-Венгрии всеобщего избирательного права (1906) евреи не получили национальной курии; в 1906–1907 гг. депутатом имперского парламента от Брод был еврей И. Гольд (1864–?), член польской национально-демократической партии, стоявшей на антисемитских позициях. На выборах 1907 г. известного успеха добилась созданная сионистами Еврейская национальная партия, которую поддержали украинские радикалы: по ее списку в парламент Австро-Венгрии были избраны в Галиции три депутата — Б. Штраухер, А. Штанд и львовский адвокат Г. Габель (они образовали первую в мире еврейскую парламентскую фракцию). Однако уже в 1911 г. большинство восточногалицийских евреев проголосовало за списки ортодоксов и ассимиляторов, выступавших в союзе с польскими партиями. Избирательная кампания 1911 г. проходила в обстановке острой политической борьбы в еврейской среде; в Дрогобыче дело дошло до кровавых стычек между ортодоксами, ассимиляторами и членами еврейских рабочих партий.

В конце 19 в. – начале 20 в. система еврейского образования в Восточной Галиции и Северной Буковине претерпела значительные изменения. Наряду с хедерами, действовавшими при синагогах, при поддержке Бней-Брит, Хильфсферейн и в особенности благотворительного фонда барона М. Гирша, который в 1891 г. пожертвовал на эти цели четыре млн. долларов, были открыты десятки еврейских школ и средних специальных учебных заведений с преподаванием светских предметов. Многие евреи отправляли своих детей в немецкие, польские, а с начала 20 в. — и в украинские учебные заведения. В Черновицах в начале 20 в. евреи составляли свыше 40% гимназистов, 62% учащихся реальных училищ, 93% учащихся школы искусств. Возросло число еврейских студентов в высших учебных заведениях: например, в Львовском политехническом институте в 1882 г. насчитывалось 18 евреев, в 1904 г. — 143 (17% всех студентов); в Львовском университете в 1910 г. училось около 1,5 тыс. евреев (33% студентов), в Черновицком университете в 1904 г. — 272 (42,5%).

С конца 19 в. Восточная Галиция — один из важных центров еврейской культуры: здесь действовали еврейские книжные издательства, работали еврейские писатели (Р. А. Браудес, Н. Х. Имбер, Ш. Я. Имбер и другие). В Восточной Галиции родился и начал свой творческий путь Ш. И. Агнон.