Однак питання чи читали/читають і чи погоджуються/погодяться з його ідеями ті, хто його сьогодні запрошують, приймають та слухають в Україні? Наведу деякі свої думки (та прямі цитати Райта), що стосуються теми "обетованной земли", розділ по якій я, ще в 2011 році прочитав в його книзі "Око за око":

Прочитанные мною главы, из книги Райта, еще раз подтверждаю тот факт, что «земля (данная евреям) – это дар Бога» [81-87]. Земля – это «Божий дар и божья собственность» [С.-96]. Как выражается автор, «они (евреи) обладали землей исключительно благодаря тому, что Бог избрал Авраама и дал ему обетование». Из этого следовал урок, который необходимо было усвоить потомка Авраама: «они не должны были возомнить, что Бог выполняет перед ними какое-то обязательство» [С.-82]. Но это лишь одна сторона медали. Другая сторона заключалась в том, что обладание этой землей можно было легитимно осуществлять только в рамках заветных взаимоотношений. Бог требовал от евреев «нравственной подотчетности ему в использовании земли». Как мне кажется, именно это и есть тем, что упускается сегодня «защитниками» современного (секулярного государства) Израиля.

Райт подходит к вопросу земли обетованной, используя не одно толкование, а несколько: парадигматическое, эсхатологическое, типологическое - так называемые три взаимодополняющие способы толкования и применения ветхозаветного нравственного толкования. Важным для нас является – типологический подход. Именно этот подход задает такой провокационный вопрос, как «что происходит с землей в Новом Завете?» [189]. Автор ставит проблему таким образом: «если все великие темы ветхозаветной веры и обряда типологически сводятся во Христе, то где же место земле?» [С.-189]. Вот здесь и начинается то, что заставляет многих чувствовать себя неудобно. Понятие земли (в географическом смысле, как ее понимали в Ветхом Завете) просто напросто отсутствует в Новом Завете говорит Райт. И в этом я полностью поддерживаю Райта.

Далее мне хотелось бы просто процитировать автора:

«Нигде в Новом Завете географическая территория Палестины не связывается с какой-либо богословской значимостью. Земля, как священное место потеряла значение. Лексикон благословения, святости, обетования, дара, наследия и тому подобного никогда не употребляется по отношению к территории, населенной еврейским народом, где-либо в Новом Завете, хотя частично упоминается в Ветхом Завете…Святость земли и все прочие ее атрибуты в ветхозаветном мышлении были перенесены на самого Христа. Духовное присутствие живого Христа освящает любое место, в котором находятся верующие в него…Христианство, по сути... заменило святость места святостью личности, отождествив священное место с Христом… Обещание Иисуса быть там, где собирается его народ, делает ветхозаветное обетование Божьего присутствия среди его народа в их земле универсальным, ведь теперь народ Иисуса находится повсеместно» [С.-189].

«Более того, географической земле Израиля нет места в учении Нового Завета об окончательном будущем Божьего народа. Даже в ключевых отрывках, в которых обсуждаются отношения христиан из евреев и неевреев, особенно в Рим. 9 — 11, где Павел говорит о будущем еврейской нации, земля, или что-нибудь в этом роде, не упоминается. Также нет указаний, что Павел, будучи сам верующим евреем, считал, что земля как территория все еще имеет богословское значение для еврейских христиан. Вне всякого сомнения, Павел включил бы землю в великие дары, полученные евреями от Бога; однако весь контекст и ход его аргументации демонстрируют, что он считал все, полученное евреями от Бога, сосредоточенным, исполненным и превзойденным в личности Мессии, Иисусе (ср. Рим. 9, 4-5; 10, 4). Это на самом деле было его личным символом веры, когда он сравнивал все, что имел в своем прошлом статусе, с тем, что было теперь у него в Мессии (Флп. 3, 3-11). И в яркой аллегории в Гал. 4 он противопоставляет нынешний земной град Иерусалим, сравнивая его с Агарью, городу свободных детей Божьих, применяя пророчества, которые изначально произносились об Иерусалиме для мессианской общины верующих в Иисуса. Конечно, поскольку Павел не касался напрямую темы земли как богословской проблемы, мы не можем быть уверенными в отношении» [С.-190].

«Подобным образом мы можем себе представить его мнение о том, что земля как территория больше не имела богословского значения в искупительной цели Бога, потому что она теперь полностью связана с искупительным делом распятого, воскресшего и пребывающего Мессии. Обетование спасения через Иисуса доступно любому живущему где угодно; нет никакой особенной привилегии или преимуществ у живущих в земле ветхозаветного наследия Израиля. Если бы этот тезис был действительно принят иудеями, Павел допустил бы мысль, что еврейские христиане могут чувствовать эмоциональную и культурную связь с землей своих предков. Но их вера, надежда и поклонение больше не должны сосредоточиваться на той земле, а только на едином Христе. Сам Мессия учил этому, когда отвлек внимание самаритянки от спора о правильном географическом месте поклонения Богу к единственно верной личности, через которую поклоняться Богу; а именно к нему самому, Мессии. Иисус, а не земля будет центром духовного поклонения Богу отныне и навсегда (Ин. 4, 20-26)» [С.-190].

Конечно, можно продолжать цитировать и цитировать Райта, но лучше взять и прочитать. Прочитать и разобраться в том, что неправильное (с богословской точки зрения) в понимании современных евангельских верующих относительно земли обетованной. После прочтения становится понятным, что «Новый Завет не придает богословского значения территории земли Палестины» [191], а пребывание «во Христе» есть то же самое, что и пребывание «на земле». Миссия ранней церкви заключалась не в том, чтобы вернуть евреев в Израиль, а в том, чтобы вернуть их к их Мессии. И уже не важно, где они проживают, важно то, что они составляют новый восстановленный Израиль, не ограниченный территориальными границами. Относительно же язычников, так все то, что евреи в Ветхом Завете получали посредством земли, в Новом Завете (все) уверовавшие во Христа (как евреи, так и язычники) получают посредством Него. И это не какое-то там «богословие замещение» - это богословие «расширения и исполнения» [С.-195].

«Утверждения в Послании к Евреям о том, что мы «имеем», на удивление исчерпывающи и явно были задуманы такими, чтобы уверить еврейских читателей. У нас есть земля, изображенная как «покой», которого даже Иисус Навин не принес Израилю, но в который мы входим через Христа (Евр. 3, 12 - 4, 11). У нас есть Первосвященник (Евр. 4, 14; 8, 11; 10, 21). У нас есть жертвенник (Евр. 3, 10). У нас есть надежда благодаря завету (Евр. 6, 19-20). Мы имеем дерзновение входить во святилище, поэтому у нас есть реальность скинии и храма (Евр. 10, 19). Мы приступили к горе Сион (Евр. 12, 22). У нас есть царство (Евр. 12, 28). В самом деле, согласно Посланию к Евреям, единственное, чего у нас нет, это земного города, имеющего обозначенную территорию (Евр. 13, 14). В свете других позитивных «у нас есть» — это явно негативное утверждение выделяется еще значительнее. Не существует святой земли или святого града для христиан. Мы не нуждаемся в этом — у нас есть Христос» [С.-196].

Facebook, 3 жовтня 2017

Теги: