Religion.in.ua > Версія для друку > «Радикальная Ортодоксия» как богословская деконструкция понятия «секулярный»

Сегодня все чаще и чаще на постсоветском пространстве слышны разговоры, как среди светских философов, так и среди представителей христианского богословия о так называемой «Радикальной Ортодоксии» (далее по тексту РО) и ее основателе, профессоре этики Ноттингемского университета, известном англиканском богослове Джоне Милбанке (John Milbank). РО, зародившаяся, прежде всего, как проект в Кембриджском университете, очень быстро стала одним из самых важных богословских течений в Великобритании и даже приобрела своих сторонников в Соединенных Штатах Америки.

РО — это экуменическое движение, которому симпатизируют не только в среде Англиканской Церкви, но и среди католиков, православных, баптистов, методистов и менонитов. Основатели богословского движения Дж. Милбанк, К. Пиксток и Г. Ворд так объясняют название радикальная ортодосия: "Ортодоксия — в прямом смысле приверженности первохристианским догматам и патристическому учению. Ортодоксия также и в более узком смысле соотнесённости с тем богатым и внутренне целостным христианством, которое постепенно ушло из нашего поля зрения, начиная с позднего средневековья. В этом отношении слово "ортодоксальный" здесь переходит все конфессиональные границы, поскольку и библейский протестантизм и посттридентский позитивистский авторитаризм Католической Церкви представляются нам результатами теологического дискурса, сбившегося с пути в период ещё только начинающегося Нового времени… "Радикальная" — прежде всего, в смысле возвращения к корням патристики и средневековья, и, в частности, к августиновской концепции знания, как божественного озарения, которое превосходит убогий модернистский дуализм веры и знания, природы и благодати. Во-вторых, "радикальная" — поскольку поставленная задача будет осуществляться с позиций последовательной и систематической критики современного общества, культуры, политики, искусства, науки и философии с беспрецедентной дерзостью. "Радикальная", в третьем смысле, означает также, что мы должны осознанно переосмыслить традицию"[1].

РО очень близка к другим тенденциям, которые можно озаглавить, как «пост-секулярное богословие». Представителями такого (критического) богословия выступают: Йельская школа (Yale School) (Фрей, Линдбек), Радикальные Традиции (Radical Traditions) Дюкского Университета (Duke University) и многие другие[2]. Очень близкими «по духу» и теми, с кем РО по пути, могут выступать богословы, вовлеченные в социальные и политические вопросы, занимающиеся критической теорией и метафизикой. РО ближе к религиозной теологии и философии континентальной Европы XX столетия. Среди богословов XX столетия она проявляет симпатию к учению Ханс Урс фон Бальтазара (Нans Urs von Balthasar), Анри де Любака (Henri de Lubac), а также другим представителям «новой теологии». Однако, Милбанк считает, что «наиболее поразительные наблюдения современной ситуации в теологии по сравнению с картиной двадцатипятилетней давности заключаются в том, что актуальны и обсуждаемы сейчас имена не столько Барта, Бонхёффера, Мольтмана и Ранера, сколько св. Павла, св. Григория Нисского, св. Максима Исповедника, блаж. Августина, Ансельма, Бонавентуры, Фомы Аквинского, Дунса Скотта, Николая Кузанского, и даже Каэтана». По мнению большинства богословов, Манифестом РО выступает книга Милбанка «Теология и социальная теория» (Milbank John. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. — Oxford; Cambridge: Blackwell, 1990), которая в данный момент переводится на русский язык российскими философами Дмитрием Узланером и Александром Кырлежевым и в скором времени будет доступна читателю владеющему русским языком.

По словам одного из российских исследователей РО Даниила Щипкова, богословие оказалось в тупиковой ситуации, когда поняло, что не способно дать «адекватный ответ на происходящие процессы в современном обществе, политике, экономике». Согласно общепринятому мнению интеллектуального мейнстрима, современный человек является гражданином секулярного общества. Однако существует и другая точка зрения, пока что не поддерживаемая интеллектуальным большинством, в соответствие с которой современный человек, если еще не находится в постсекулярном общественном пространстве, то уж точно живет в «эпоху» перехода от секулярной парадигмы к постсекулярной ситуации. Если согласиться с общепринятой, первой, точкой зрения, то такая ситуация приводит к тому, что, с одной стороны обязательно должен существовать процесс адаптации теологии к секулярному пространству и с другой стороны эта точка зрения подразумевает под собой обязательное наличие конфронтации между религией и секулярной (рациональной) мыслью[3]. Если же принять во внимание вторую точку зрения, то сразу же хочется задаться вопросом о том, какой будет задача христианской церкви в таком обществе.

Как по мне, то такое движение как РО является самым удачным проектом, который отвечает на вызов уходящего секулярного общества, делая, в свою очередь, постсекулярное пространство таким местом, где религия и христианство чувствуют себя в «своей тарелке», а искусственный конфликт между религиозным и светским снимается. Я считаю, что современным богословам сегодня необходимо равняться на ту задачу, которую поставили перед собой представители РО. Их задача заключается в том, чтобы «вернуть» Бога, туда, откуда он был искусственно «вытеснен»[4]. По словам российского философа Дмитрия Узланера это становится возможным по той причине, что само постсекулярное общество создает все условия для возвращения религии в публичное пространство»[5]. Однако «говорить о переходе к постсекулярной эпохе можно только по завершении эпохи секулярной, то есть периода, когда секулярное боролось с религиозным, выступая при этом в форме квазирелигиозного»[6]. Проведя генеалогические исследования (или «археологию») понятий и идей, вскрыв и деконструировав процесс формирования одного из самых основополагающих концептов современной культуры «секулярный» («светский»), идеологический основатель РО Джон Милбанк восстановил, считавшуюся уже безвозвратно утерянной возможность существования теологии, как метадискурса, да еще и осуществил это в существующих терминах постмодерна[7]. В то время, как богословский мир обеспокоен тем, чтобы все еще спасать секулярный гуманизм, боясь утратить исходную точку богословия, или восстанавливает доверие к библейскому фундаментализму, так как, якобы, именно он дает возможность существования тем же доказательствам Бога, представители РО занимаются деконструкцией светского гуманизма и фундаментализма. Именно их деконструкция дает хорошую возможность для богословия быть метадискурсом. По мнению Милбанка, самой большой ошибкой философии есть то, что философы позволили свободно существовать тому, что (с богословской точки зрения) не должно было существовать вообще: «идеи секулярной автономии».

Представители РО говорят о том, что было бы некорректным отводить теологии определенное место или область в системе наук. Теология — это не одна наука среди многих, она — основание всех начал, все остальные зависят от нее, как от основоположницы и источника[8]. Милбанк и другие представители РО усердно настаивают на радикальном возврате теологии в общественную сферу (public domain). Представители РО говорят о том, что отныне христианство будет характеризоваться отходом от навязанного эпохой модерна дуализма (природа-благодать; материя-дух), тем самым провозглашая тезис: «было время, когда никакого «светского» (секулярного) не существовало»[9].

[1] Milbank J., Pickstock С., Ward G. Introduction. Suspending the material: the turn of radical orthodoxy // Radical orthodoxy. A new theology. Ed. by John Milbank, Catherine Pickstock and Graham Ward. London: Routledge, 1999. P. 2.

[2] Smith K.A. James Introduction to Radical Orthodoxy. Grand Rapids: Baker Academic, 2004. P. 41.

[3] Кырлежев Александр. Джон Милбанк: разум по ту сторону секулярного // Логос # 4 (67) 2008. C. 29.

[4] Smith Graeme. Mission and Radical Orthodoxy // Modern Believing, Vol. 44:1 Jan 2003, London: The Modern Churchpeople’s Union. P. 48.

[5] Узланер Дмитрий. Введение в постсекулярную философию // Логос # 3 (82) 2011. C. 3.

[6] Кырлежев Александр. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос # 3 (82) 2011. C. 104.

[7] Кырлежев. Милбанк: разум по ту сторону секулярного. С. 30.

[8] Milbank John. Foreword // James K.A. Smith. Introducing Radical Orthodoxy. Mapping a Post-secular Theology. P. 13.

[9] Milbank John. Postmodern Critical Augustianism: A short Summa in Forty-two Responses to Unasked Questions // Ward Graham (ed.) The postmodern God. A Theological Reader. Oxford: Blackwell Publisher, 1997. P. 270.