Последние два десятилетия тема преодоления раскола является первостепенной для Украины, да и в целом для Русской Православной Церкви. Решить эту проблему можно только при условии всестороннего обсуждения, что и происходит на самых разных уровнях. В интернет-изданиях регулярно появляются публикации по этому поводу, часто вызывающие повышенное внимание читателей. Таковым, например, является интервью ректора Ужгородской богословской академии архимандрита Виктора (Бедя), данное им порталу «Религия в Украине». Отец Виктор высказывает свою точку зрения о возможных мерах к преодолению раскола.  Читая интервью, возникает желание сделать несколько комментариев, которые, надеюсь, не послужат поводом к упрекам и нареканиям. Ведь, как замечает сам отец Виктор дискуссия: «не повинна викликати у церковному середовищі обурення чи взаємодокори».

К вопросу о признании/непризнании таинств УАПЦ и УПЦ КП

Прежде всего, обращает на себя внимание следующее утверждение отца Виктора: «Для більш правильного розуміння церковного питання в Україні необхідно виходити не з точки зору московського бачення (выделенно нами – иг. Сильвестр) під кутом колишнього і тимчасового перебування українських земель у складі Російської імперії чи в Радянському Союзі, а з точки зору нових історичних реалій відродження української державності та утвердження природного права українського народу на своє державно-територіальне самовизначення, в тому числі і в питаннях церковного життя» (выделенно нами –  иг. Сильвестр), в котором отцом архимандритом сделаны два принципиально важных утверждения:

1. Существует московская точка зрения на проблему церковного раскола в Украине. Конечно, ментальность народа, культурный контекст оказывает на мировоззрение индивидуума колоссальное влияние.  Оспаривать это было бы неразумным, но все дело в том, что говорится только о московской точке зрения: не о церковной, не о Русской Православной Церкви, а именно московской. Таким образом, решение проблемы украинского раскола чрезмерно ставится в зависимость от различия культурных форм, культурных установок.  Повторюсь, все бы ничего, если бы наряду с этой еще упоминалась церковная точка зрения: не московская, киевская, константинопольская, а именно церковная. Это утверждение отца Виктора методологическая ошибка, следуя которой, нельзя в принципе найти правильный выход, так как этот принцип, по сути, сводится к тезису:  там, в Москве, нас, украинцев, с нашими проблемами не понять, так как у них иная культура. Трудно назвать такой подход конструктивным.

2.Второе утверждение «права українського народу на своє державно-територіальне самовизначення, в тому числі і в питаннях церковного життя». Опять же чисто церковный вопрос сводится к праву народа на государственно-территориальное самоопределение, в том числе церковное. Тут, вероятно, имеется в виду, что государственный суверенитет является основанием для претендования и  на самостоятельность в церковной сфере. Заметим, опасность такой точки зрения неоднократно выражалась священноначалием Украинской Православной Церкви: «Мы неоднократно указывали на недопустимость подхода с политическими мерками к этой очень сложной проблеме. Автокефалия той или иной Поместной Православной Церкви - это не атрибут государственного суверенитета (выделенно нами – иг. Сильвестр), но мера, которая содействует благу Вселенской Церкви Христовой. При подходе к решению проблемы предоставления автокефалии новой поместной Церкви не может учитываться только политический фактор. Это было бы преступлением по отношению к Церкви, а также глубоко ошибочным» (Матеріали Архиєрейського Собору УПЦ 28 липня 2000 року).  

Также не следует забывать, когда принимались правила и определялись права епархий, митрополий и автокефальных Церквей, отцы Вселенских и Поместных соборов никак не могли учитывать право народа на территориальное самоопределение, в том числе и церковное (сравните с правилом 12 Четвертого Вселенского Собора), так как мыслили себя одним народом, одной веры, одной империи. И если принцип самостоятельного управления проводился, то был связан с административно-территориальным делением империи, а не с национально-территориальным.  

Описывая события начала 90-х, отец архимандрит говорит: «та частина духовенства і православних віруючих (а на сьогодні в Україні це не один мільйон християн), які є прихильниками повної самостійності (автокефалії) Української православної церкви, і не отримали зрозумілу відповідь на їх церковні сподівання (выделенно нами – иг. Сильвестр), проголосили Українську православну церкву Київського патріархату або приєдналися до Української автокефальної православної церкви, які не перебувають у канонічному єднанні зі вселенським православ’ям». В этом пассаже центральным местом является определение мотивация тех, кто пошел на разрыв с Русской Православной Церковью – «не отримали зрозумілу відповідь на їх церковні сподівання»!  Я принадлежу к  младшему поколению, и не был ни участником, ни свидетелем событий тех лет, но имею закономерный вопрос: неужели, с учетом всей многогранности и  страстности событий тех лет, с церковной точки зрения главной, более того – единственной (другие в тексте интервью не названы), – причиной автокефальных тенденций, приведших к расколу, стало отсутствие понятого ответа! Вряд ли церковный народ, знающий каноны, может всерьез считать, что невразумительный ответ (не на вероучительный вопрос!!!) достаточное основание для объявления автокефалии. В подобных утверждениях чувствуется какая-то неправдоподобность.  В схожем русле и следующие утверждение: «в 1921 році була скасована і замінена на статус екзархату, в результаті чого, не задоволена канонічним статусом екзархату Православної церкви в Україні значна частина православного духовенства та віруючих мирян 14–30 жовтня 1921 провели у Києві свій собор, на якому підтвердили автокефалію Української автокефальної православної церкви, що була проголошена Всеукраїнською православною церковною радою 5 травня 1920 р.». И опять образчик «церковной» аргументации: «не задоволена канонічним статусом». Представьте себе обоснование дарования автокефалии – неудовлетворенность статусом…

Упоминание, если и не в положительном, то уж точно в неосуждающем духе автокефалистов 20-х годов XX века, кроме удивления ничего не вызывает. Достаточно вспомнить, что ни один епископ не желал поддержать и уж тем паче примкнуть к самосвятам. Если искать в истории родство, духовных предшественников, то тогда мы – Украинская Православная Церковь – и они – УПЦ КП и УАПЦ – из разного корня. Нынешний статус Украинской Православной Церкви имеет исторический прецедент, на который неоднократно ссылаются, например: «На протяжении семисот лет (до 1686 года) Киевская митрополия входила в состав Константинопольского Патриархата. Поскольку Русь находилась на значительном географическом отдалении от Константинополя, Киевская митрополия фактически пользовалась правом широкого самоуправления», – из доклада Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира «К 20-летию Благословенной Грамоты Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о даровании Украинской Православной Церкви самостоятельности в управлении».  А деятели 20-х и 90-х гг. XX века никогда не могут рассматриваться как положительные персонажи нашей истории, как защитники прав Украинской Церкви.

Вообще создается устойчивое впечатление, что для респондента украинский раскол не есть раскол. В интервью 2 раза употребляется выражение «так званий розкол». Если это не раскол, тогда что? Каким термином можно обозначить УПЦ КП и УАПЦ?

Обратимся к известному 1 правилу свт. Василия Великого (Первое каноническое послание святого Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому), согласно которому отделившиеся от Церкви общества делятся на 1) еретиков, 2) раскольников и 3) самочинные сборища. УПЦ КП и УАПЦ еретиками не являются; судя по всему выражение «так званий розкол» предполагает, что и не раскольники. Остается самочинное сборище, но и этот термин в тексте к УПЦ КП и УАПЦ не применяется. Таким образом, канонически-правовой статус  УПЦ КП и УАПЦ отцом Виктором никак не определен.

Неудивительно, что подобная логика приводит к следующему заключению: «Канонічно-правовий статус повної самостійності (автокефалії) Української православної церкви є бажаним і для Української держави, як його мають й інші Помісні православні церкви в світі (зокрема, в Російській Федерації)».

Обратим внимание – автокефалия рассматривается как положительное явление для Украинского государства! Ни слова о церковном народе! И далее: «як його мають й інші Помісні православні церкви в світі (зокрема, в Російській Федерації)» (выделенно нами – иг. Сильвестр).  Выходит, определенное смешение понятий: с одной стороны речь идет о желании Поместных Православных Церквей, с другой – упоминается в качестве примера не Русская Православная Церковь, а Российская Федерация. Некорректность подобного утверждения очевидна: при смешении понятий создаётся впечатление, что неупомянутая Русская Православная Церковь рассматривается как Церковь Российской Федерации, что в свою очередь поднимает вопрос о канонической территории РПЦ, и о исторической ситуации при получении ею автокефалии. Следует помнить, что автокефальной РПЦ стала не по желанию Российской Федерации (такого государственного образования в то время просто не существовало), и причины получения автокефалии лежали в несколько другом русле, чем право народа на государственно-территориальное самоопределение. Основной мотив стремления к автокефалии Русской Православной Церкви – существование христианской империи!  Византийская христианская империя погибла, и у нее должна быть преемница. Именно необходимость существования христианской империи, а не желание одного народа получить автокефалию, стало причиной событий 15 века, а позже привело и к утверждению  патриаршества. Мы не беремся оправдывать или осуждать теократические идеи; в данном случае суть в другом – желание Московских князей и предстоятелей Церкви автокефалии вызвано совершенно иными причинами, чем стремления автокефалистов 20 века! И не понимать это просто антиисторично.

Переходя к практическим положениям, которые могут послужить преодолению раскола, отец Виктор утверждает: «Першим кроком і ефективним методом до зняття ворожого протистояння між розділеними православними в Україні могло б бути визнання таїнств, що здійснюються в Українській автокефальній православній церкві та Українській православній церкві Київського патріархату». Признание таинств всегда есть итог пути, а уж никак не эффективное средство. Отцом архимандритом в качестве аргумента  рассматривается признание РПЦ таинств инославных Церквей. Вопрос этот сложный. Но есть одно «НО». Даже при признании некоторых таинств у инославных, Православная Церковь не находится с ними в евхаристическом общении по причине несогласия в вероучении.

А вот если мы признает таинства УПЦ КП и УАПЦ, то тут не все так просто: как замечает сам респондент, еретиками они не являются. В результате получается: они не еретики и мы признаем их таинства, тогда что мешает нам вместе молиться, находится в евхаристическом общении! Очевидно, при таком подходе проблема нивелируется, попросту снимается. Если мы сегодня признаем их таинства, завтра мы не сможем ответить на элементарные вопросы верующих. Если сегодня мы признаем таинства УПЦ КП и УАПЦ, то завтра мы вынуждены признать их иерархию. В контексте рассуждений отца Виктора возникает закономерный вопрос: существование трех православных иерархий, трех украинских церквей, таинства у которых действительны, приведет к решению проблемы раскола?! Неужели не очевидно, что при таком подходе получится обратный результат – проблема раскола будет еще глубже, еще усугубление. Глубинную пагубность такой логики, могущей привести не к преодолению, а укоренению раскола, понимают многие иерархи и богословы Украинской Церкви. Так, например, Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, многие годы решающий проблему раскола не в интернет изданиях, а на практике, неоднократно высказывал свою точку зрения по этому поводу, предупреждая об опасности: «фрагментации Православия в Украине по тем линиям, которые разделяют цивилизационно-культурные общности внутри нашей страны… В результате Церковь в Украине может быть разделена на несколько православных юрисдикций. Церковного мира это Украине не принесет и от расколов ее не спасет. Напротив, такая политика гибельна для единства Церкви в Украине; она неизбежно приведет к новым разделениям и противостояниям, которые, к тому же, могут негативно повлиять на общеправославное единство» (Блаженнейший Митрополит Владимир предложил участникам Архиерейского Собора РПЦ рассматривать проблему раскола украинского православия в пастырском ключе).

С момента возникновения раскола  прошло два десятилетия. Выросло новое поколение мирян и священнослужителей, большинство которых стремится найти именно церковное обоснование всем действиям и решениям.  Более того, за эти годы «достижения» автокефалистов лишь в том, что «Количество противников автокефалии в среде верующих сегодня превышает количество её сторонников, что является следствием антицерковной деятельности раскольников и политиков, которые своими действиями дискредитировали саму идею церковной независимости».  (Матеріали Архиєрейського Собору УПЦ 28 липня 2000 року)

Подводя итог, хотелось бы отметить, что попытка преодоления раскола в Украине с новой силой подняла дискуссию, которая Церкви известна давным-давно, и поэтому это не только наша дискуссия.  Пока все стороны, представители всех тенденций всерьез будут говорить о московских, киевских и прочих точках зрения без учета вселенскости данной проблематики, никакого решения, ведущего к уврачеваннию, не будет.

Про автора

Игумен Сильвестр (Стойчев), родился в 1980 году в Одессе. Окончил в 2002 Одесскую Духовную Семинарию, затем Московскую Духовную Академию. После окончания МДА принят на преподавательскую работу в Киевскую Духовную Академию и Семинарию. В 2010 году защитил кандидатскую диссертацию "Религиозно-философские взгляды М.М. Тареева".

Теги: