Religion.in.ua > Закордонні > Св. Владимир, Путин и Херсонес
Св. Владимир, Путин и Херсонес11 12 2014 |
|
С религиоведческой точки зрения уподобление Херсонесской купели Иерусалимскому храму («сакральное значение так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует иудаизм») не кажется убедительным. Из послания президента В. В. Путина Федеральному Собранию РФ: «Произошло историческое воссоединение Крыма и Севастополя с Россией. Для нашей страны, для нашего народа это событие имеет особое значение. Потому, что в Крыму живут наши люди, и сама территория стратегически важна, потому что именно здесь находится духовный исток формирования многоликой, но монолитной русской нации и централизованного Российского государства. Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как называли его русские летописцы, Корсуни, принял крещение князь Владимир, а затем и крестил всю Русь. И именно на этой духовной почве наши предки впервые и навсегда осознали себя единым народом. И это даёт нам все основания сказать, что для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение. Так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам или иудаизм. Именно так мы и будем к этому относиться отныне и навсегда». Слово «навсегда» как-то сразу подрывает доверие к тексту. Лишь Бог из Своей Вечности может говорить «это – навсегда!». А в человеческой истории границы и союзы склонны меняться. Вот довольно недавний пример того, как крайне популярный на ту минуту национальный лидер сказал «навсегда!»: «Солдаты, моряки и лётчики! Чернорубашечники революции и легионов! Мужчины и женщины Итальянского королевства! Слушайте и радуйтесь! Спустя 15 веков великая Римская империя возродилась на фатальных и нетленных холмах Рима! Мы воссоздали „римский мир“ в XX веке! Истина заключается в простом, окончательном и необратимом факте: Эфиопия отныне и навсегда принадлежит Италии, вновь ставшей тем, чем она была во времена Юлия Цезаря, Октавиана Августа и Вергилия. Наши доблестные незабвенные герои, павшие в неравной, жестокой схватке с коварным врагом в далёком 1896 г., теперь наконец-то отмщены сполна!» Таковы слова, в которых Муссолини с балкона римского дворца «Палаццо Венеция» 9 мая (! – ох, уж эта ирония Промысла) 1936 года провозгласил создание Итальянской империи. Второй ожог - совмещение слов "храмовая гора", "ислам" и "иудаизм" вовсе не дает в результате хоть что-то обнадеживающее. Совсем наоборот, это сразу отсылает нас к тяжелейшему, многовековому и неразрешимому конфликту. Это уже почти готовый рецепт Последней Войны: берем храмовую гору, обкладываем ее иудаизмом и исламом, укаршаем ее национальным лидером-мошиахом, объявляющим "отныне и навсегда!", и немножко, по вкусу, посыпаем атомными бомбами. В-третьих, с религиоведческой точки зрения уподобление Херсонесской купели Иерусалимскому храму («сакральное значение так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует иудаизм») не кажется убедительным.
В православии вообще нет обязательных мест для паломничества. А те места, что наиболее привлекательны для христианина, находятся много дальше Крыма: на Афоне или на Святой Земле. Причем паломники, что брели и ехали к ним в 18-19 веках, в Крым вообще не заходили. Да и внутри самой православной Российской Империи тот же Киев с его святыми пещерами, мощами и иконами был много привлекательнее, чем руины Херсонеса. Кроме того, в христианстве вообще очень непростые отношения с вроде бы общерелигиозным делением мира (хронотопа) на профанное-сакральное. Уже нет субботы: любая точка времени может быть свята. Уже нет Храма: любая точка пространства может быть освящена. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я есть… Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». В каждом сельском храме, точнее – в каждом литургическом собрании христиан - есть Святыня, несравненно большая, чем ветхозаветный Иерусалимский храм. И в сравнении с этой святыней Тела и Крови Спасителя гипотетические (часть древней Корсуни ушла под море) руины места, где крестился князь Владимир, могут претендовать лишь на очень и очень факультативное место в благочестивой жизни христианина. Четвертое недоумение - чисто историческое. Но его мы лишь обозначим и оставим в стороне. Это вопрос об исторической достоверности корсунской легенды. И в источниках, и в церковно-исторической науке нет единого мнения по вопросу о том, точно ли именно в Херсонесе крестился князь Владимир. Это если мягко сказать. Скорее, со времен работы академика А. А. Шахматова «Корсунская легенда о крещении Владимира», у историков считается, что Владимир крестился на два года раньше корсунского похода и в Киеве. "Наиболее достоверно, по мнению церковных и светских историков нашего времени, является то изложение последовательности событий, которое содержится в сочинении Мниха Иакова "Память и похвала великому князю Владимиру" (XII в.) Автор этого сочинения писал: "После же святого крещения блаженный князь Владимир прожил 28 лет. На второй год после крещения он ходил к Днепровским порогам, а на третий взял Корсунь... Возможность возникновения военного конфликта между Русью и Византией в 988-989 годах не вяжется с тем фактом, что посланные Владимиром в Константинополь войска и флот, по свидетельству Яхьи Антиохийского и Степаноса-Асохьика, находились в составе императорской армии и участвовали в военных действиях в Малой Азии и Сирии вплоть до 991 года. Наиболее оригинальную гипотезу по этому поводу выдвинул польский историк А.Поппе, который предположил, что жители Херсонесса были союзниками мятежного полководца Варды Фоки, и Владимир, исполняя свои союзнические обязательства, вел войну против них, как против врагов императора Василия II. Тогда легко объяснимыми становятся действия Анастаса-корсунянина, который помог овладеть Херсонессом союзникам императора, которому он сохранял верность" (архим. Никон Лысенко). «Этот рассказ, как и сама летопись, появился не ранее последней четверти XI века, то есть через столетие после описываемых событий. В более древних свидетельствах подобной версии нет. В них сказано, что князь Владимир крестился дома (в Киеве или Василеве), а через два года после Крещения решил обратить в христианскую веру весь народ и отправился в Корсунь, чтобы, взяв греческий город силой, потребовать, уже в качестве победителя, наставников в правой вере: себе — жену-христианку, а народу — священнослужителей. Нетрудно заметить, что в источнике, которым воспользовался летописец, образ князя Владимира снижен и даже несколько осмеян (поехал добывать невесту — и крестился)… В произведениях «русской» ориентации утверждается, что князь Владимир принял Крещение на родине, и это было актом свободного выбора; через два года он пошел на Корсунь, чтобы потребовать от лица победителя священников, которые «научили бы народ закону христианскому», и закрепить брачным соглашением вступление своего государства в семью христианских народов. Корсунская легенда и зависимые от нее памятники отрицают самостоятельность выбора, изображают характер Владимира-язычника, не щадя чувства национальной гордости русского народа, и приурочивают Крещение к Корсунскому походу, считая это событие делом случая, которым воспользовалось греческое духовенство» (диакон Александр Мумриков «Память и похвала» мниха Иакова и «Корсунская легенда» // Богословские труды сб. 29. М., 1989). Итак, «корсунская легенда» отражает греческую точку зрения на крещение Киева, полемизирующую с национально-русскими акцентами более раннего «Слова о законе и благодати». В-пятых, то, в каком контексте обратился к корсунской легенде президент России, вызывает военно-политическую тревогу. И вот почему: а) придание конфликту имиджа и мотива сакральной войны «за Иерусалим», «за обладание Гробом Господня», «за купель святого Владимира» ведет к усугублению конфликта. Мы же не за газ, а за святое!!! б) сакрализация войны приводит к тотальной героизации своих боевиков и столь же тотальной демонизации недругов. Это очевидная эскалация конфликта. в) оправдание территориальных перемен и военных действий (даже самые «вежливые» действия армии есть всё же военные действия) мотивом «много веков назад это было нашей святыней» грозит сделать непредсказуемым политический диалог во всем мире. У очень многих народов памятные для них исторические места находятся за пределами их нынешних государственных границ. В-шестых, за тысячу лет, прошедших со дня события, Херсонес входил в состав Российской империи лишь двести лет. То есть в формировании русской государственности и идентичности он особой роли не играл. Сыновья и внуки святого князя не ставили задачи овладения именно «дедовой купелью». Манифест Екатерины Великой о присоединении Крыма ни слова не обронил о крещении тут князя Владимира. В 1825 году главный командир Черноморского флота и портов адмирал А. С. Грейг вручил находившемуся в Севастополе императору Александру I докладную записку о необходимости в Херсонесе «соорудить небольшую изящной архитектуры церковь», посвященную крещению князя Владимира, «с устроением при оной богадельни для тридцати человек дряхлых и неимущих, которые бы, прославляя имя Божие, имели надзор как за храмом, так и за самими развалинами». Предложение получило одобрение Государя. С 1827 года начались археологические изыскания – пока еще исключительно для обнаружения древней церкви. История создания нынешнего Херсонесского Владимирского храма связана с именем архиепископа Иннокентия (Борисова). В ноябре 1849 года Владыка Иннокентий разработал концепцию «русского Афона». В своей «Записке о восстановлении древних святых мест по горам Крымским», поданной в Синод, он отметил значение легендарного Херсонеса, основанного за пятьсот лет до Рождества Христова греками. «Между этими развалинами доселе приметны основания четырех церквей, трех меньших и одной большей, которую не без причины признают за соборную, в коей крестился святой Владимир... Поелику основания древней церкви на развалинах Херсонеса целы доселе и даже сохранились части колонн и орнаментов ее... то новейшая архитектура в состоянии по сим данным восстановить ее в том древнем виде, как она была при Владимире, что и составит самый приличный памятник на месте его крещения». Крымская война уже шла, и пароходы Антанты подошли накануне с разведкой к севастопольской бухте… Впрочем, это был другой Владимирский собор – тот, что в Севастополе (адмиралтейский собор), а не тот, что в Херсонесе: закладка Владимирского храма в Херсонесе состоялась позже, 23 августа 1861 года. Торжественное освящение главного престола Князь-Владимирского собора имело место 17 октября 1891 год, а окончательное оформление храма было завершено только в 1894 году. Война заглушила проповедь Херсонского (не Херсонесского!) владыки. И лишь в связи с довольно скромным празднованием 900-летия крещения Руси в 1888 году руины Херсонеса стали восприниматься как некое памятное и святое место… И все же местом паломничества он стать не успел. Седьмое недоумение - церковно-каноническое. Привлечение внимания к Херсонесу ставит малоприятный вопрос чисто канонического характера: как именно Крым был выведен из подчинения константинопольскому патриарху и перешел в ведение «патриарха северных стран»? От изначально греческого населения южного берега Крыма в XVIII веке осталось немного. 58-тысячную православную общину Крыму возглавлял греческий митрополит Игнатий. Именно он после литургии в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 г. в Успенском соборе призвал христиан покинуть полуостров и уйти вглубь Новороссии. В массовом исходе христиан из Крыма приняло участие более 31 тысячи человек. До сих пор среди исследователей нет единого мнения о том, почему это произошло. Одни видят в этом попытку Петербурга вывести христианское население Крыма из под влияния Константинопольского (Стамбульского) патриарха. Другие полагают, что тем самым Петербург хотел подорвать экономику Крымского ханства. Когда через несколько лет Крым вошел в состав России, в нем оставалось только 27 000 христиан. В любом случае около полутора тысяч лет, с до-Владимировых времен и до XVIII столетия они были под омофором Кпльского патриарха. Была ли грамота о передаче крымских епархий Петербургскому Синоду? Смог ли наш Синод тогда обосновать тот тезис, который он же столь систематически оспаривает сейчас (тезис о зависимости границ патриархатов от передвижения государственных границ)? Не может ли сегодня быть оспорена церковная юрисдикция Крыма? Тем более, что весьма скоро вопрос о статусе крымских епархий встанет вновь, ибо нельзя бесконечно откладывать разъяснение вопроса о том, входят ли они по прежнему в ведение Киевского синода УПЦ МП, или же они теперь напрямую связаны с Москвой (персональный вопрос, говорят, уже решен, и вместо уходящего митр. Лазаря в Симферополь переедет уроженец западной Буковины кишиневский митр. Владимир). Наконец, утверждение Крыма как опоры именно русской идентичности ставит нас на одну доску с крайними украинскими националистами. Именно они в недавние годы утверждали, что лишь Украина является наследницей Киевской Руси и Владимирова Крещения. Неужели мы сейчас дерзнем исключать украинцев из этого наследия – подобно тому, как они исключали нас? История это не газопровод. Попытка провести историческую линию от Херсонеса до Москвы, тщательно обходя Киев, слишком уж фантастична. В общем, раздумья над этим фрагментом послания президента ставят меня перед выбором: Или придется считать, что президентские спичрайтеры набраны из безнадежных троечников. Или же придется придти к выводу о том, что «эта экскурсия велась для колхозников». И, значит, от историков и пишемых ими «единых учебников» будет ожидаться прежде всего духоподъемная эффективность, а вовсе не историческая достоверность. Значит, мы вновь входим в эпоху идеологии. Напомню, что по Марксу (а не по тов. Суслову) идеология это власть иллюзий. Повернутися назад |