Православие в Украине: многообразно в единстве, но не едино в многообразии

90 лет тому назад в Киеве состоялось знаковое для религиозной жизни Украины событие — первый Всеукраинский церковный собор Украинской автокефальной православной церкви.

90 лет тому назад в Киеве состоялось знаковое для религиозной жизни Украины событие — первый Всеукраинский церковный собор Украинской автокефальной православной церкви.

Самовозглавление

Слово «автокефалия» (греч. авто — сама, кефали — голова: «самовозглавление») означает административную независимость национальной (поместной) церкви, право избирать своих епископов. С позиции житейской логики ничего особенного в этом нет. Если народ во вновь созданном государстве самостоятельно избирает президента, то почему бы не поступить так и в отношении духовного лидера?

В современном мире насчитывается 15 автокефальных православных церквей: Константинопольская, Александрийская (в Египте и некоторых странах Африки), Антиохийская (в Сирии и Ливане), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Некоторые из них сравнительно молоды. Московское царство обрело церковное самоуправление в 1448 году. Польская автокефальная церковь стала явью в 1924 году.

Некоторые церкви пытаются обрести самоуправление. Сейчас свою автокефальную церковь создает Черногория.

В прошлом году бурную реакцию вызвали сообщения о возможности (всего лишь возможности) автокефалии православной церкви Беларуси. Молдова также переживает подобный кризис и нешуточные метания.

Не обошли эти процессы и Украину. Но вот какая штука. Закономерное в общем-то движение, внутри нашей страны и за ее рубежами воспринимается (и преподносится) как нечто особенное и исключительное, как некий украинский феномен, к тому же не имеющий решения. По крайней мере, именно такое впечатление оставил беглый обзор публикаций на эту тему. Почему? Сербская православная церковь трижды становилась автокефальной и дважды утрачивала этот статус — факт, красноречиво отражающий перипетии сложной истории небольшого балканского народа. Для Украины, с ее экстремальной «биографией», поиски наилучшего обустройства духовной жизни попросту неизбежны. А если учесть, что Украина — крупнейший в мире центр православия, то разногласия по этому поводу можно было бы спрогнозировать с математической точностью. Видимо, не сама по себе модель функционирования отечественной православной церкви в данном случае выступает раздражающим фактором, а то, что эта модель теснейшим образом связана с политикой.

Немного истории

Автокефалия в Украине провозглашалась трижды. Начало было положено в октябре 1921 года на упоминавшемся выше Всеукраинском церковном соборе. Московский патриархат воспринял этот факт крайне негативно. В послании тогдашнего главы Русской православной церкви патриарха Тихона от 12–25 марта 1922 года говорится: «Обнаружилось в Юго-Западной Руси, вместе с стремлением к национально-политическому обособлению Украины, течение к самочинному устроению местной церковной жизни на началах национального же обособления от Всероссийской церкви. Движение началось в Киеве; там главным образом и сосредоточилось. Проявилось также в г. Каменец-Подольске, во время пребывания там социалистического правительства (Директория) Украинской Республики». Однако Православная российская церковь (обновленческая), единственная на то время официально признанная государственными властями РСФСР православная церковная организация, на своем соборе в 1923 г. признала УАПЦ. В 20-е годы самоуправление православной церкви приобрело в Украине массовый характер, имело около полутора тысяч приходов (в основном в центральной части республики), но продлилось недолго. В 1930-е религию в СССР начали истреблять «с корнем», разрушая церкви и физически истребляя священников. К началу Второй мировой войны в Украине действующих церквей (всех направлений) практически не осталось.

В годы Великой Отечественной войны уцелевшие священники (в том числе и приверженцы УАПЦ) попытались возродить церковную жизнь. Об этой трагической и неоднозначной странице в истории украинской церкви написано немало и немало еще предстоит узнать.

Третья попытка легализации автокефальной православной церкви произошла в начале 1990-х. В июне 1990 года в Киеве, в республиканском Доме кино состоялся Всеукраинский собор Украинской автокефальной православной церкви, который принял устав УАПЦ. Главным решением собора было обретение УАПЦ патриаршего управления. Патриархом Киевским и всея Украины возрожденной Украинской автокефальной православной церкви был избран полтавчанин Мстислав (Скрыпник), возглавлявший УПЦ в США и епархии УАПЦ за границей. На следующий год УАПЦ получила и юридическое признание государства. Но затем в рядах приверженцев самоуправления наступили «разброд и шатания». В результате в УАПЦ наметилось несколько своеобразных течений.

Все описанные события сопровождались нешуточными страстями и настоящими религиозно-политическими войнами. Основное противостояние наметилось по оси Киевский патриархат — Московский патриархат. Московский патриархат всегда крайне негативно относился к самой идее самоуправления украинского православия, видя в нем некий раскол «единого русского мира». И вот в этом моменте в сферу духовного начинает подмешиваться политика. Директор Религиозно-информационной службы Украины Тарас Антошевский достаточно четко прокомментировал суть «идеи русского мира»: «Она не есть исключительно пастырской или чисто политической — это симбиоз. Это типично русское понимание идеи христианства, православия, в котором всё вращается вокруг идеи российского государства, как в своё время сказал царь Николай І: «Самодержавие, православие, народность». Но, как не раз звучало в экспертных оценках и российских аналитиков, под этим следует понимать и политическое сближение, что наши правящие политики сейчас активно демонстрируют».

К противостоянию внешнему добавились несогласия внутренние. В итоге сегодня в Украине существует несколько православных церквей.

Раскол

Украинская православная церковь (Московского патриархата) канонически подчиняется Московскому патриархату. УПЦ (МП) действует лишь на территории Украины. Предстоятель УПЦ (МП) — владыка Владимир — носит титул «блаженнейший митрополит Киевский и всей Украины». Его резиденция расположена в Киево-Печерской лавре. Имеет (по разным данным) от 9 до 11 тысяч приходов.

Украинская автокефальная православная церковь — это не зависимая от Московского патриархата православная церковь. Ее прихожане (из 1200 приходов) проживают в основном в Киевской, Харьковской, Полтавской, Одесской, Черкасской, Львовской, Винницкой, Ивано-Франковской и Тернопольской областях. Предстоятель УАПЦ — Мефодий (Кудряков), именуемый «митрополит Киевский и всей Украины».

Украинская православная церковь (Киевского патриархата) основана в результате объединения части УПЦ (МП) и части УАПЦ. Являет собой попытку создать единую поместную украинскую православную церковь, не доведенную, правда, до логического завершения. Подчинена Киевскому патриархату. Имеет 4281 приход. Ее предстоятель — Филарет, имеющий титул «патриарх Киевский и всея Руси-Украины».

Украинская автокефальная православная церковь (каноническая) — декларирует своё происхождение от Польской православной церкви. Ее предстоятель — Моисей (Кулик), с титулом «патриарх Киевский и всей Руси-Украины».

Есть еще Украинская автокефальная православная церковь (обновленная), которая считает себя частью УАПЦ. Выступает за обновление («осовременивание») церковной жизни и приближение ее к украинским традициям. Она насчитывает 25 приходов. Управляется в Украине архиепископом Игорем.

Плюс греко-като­ли­ки, обрядовость у которых православная, но подчиняются они папе римскому.

Не стоит думать, что подобное «многообразие» — чисто украинское явление. Отнюдь.

«В настоящее время православный мир разделен из-за амбиций одних и национального безразличия других, а иногда даже и враждебности. Православным церквам не хватает единства, не хватает элемента соборности. Результатом этого являются расколы. Но самое опасное — это равнодушие. Причина всех этих явлений — в искривлении церковного сознания». Автор этих слов — митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк). Понимают это и в Украине. В конце сентября в Киеве прошел Архиерейский собор Украинской автокефальной православной церкви, на котором обсуждался вопрос объединения УАПЦ и УПЦ (КП). Этот процесс стоит приветствовать, так как для нормального функционирования церкви каноничность (то есть соблюдение церковного права) весьма важна. Прийти к ней можно лишь путем сближения и диалога между всеми православными церквами Украины.

Дорога к храму

Среди моих друзей и коллег немало православных либо неравнодушных к вопросам веры. Но далеко не все из них обеспокоены проблемой раскола среди высшего православного духовенства. Странная вырисовывается картинка: человек считает себя православным, но в то же время не особо интересуется церковными «разборками». На вопрос: «А почему ты предпочел именно этот храм?» достаточно часто звучит ответ — мол, он рядом с домом. Да и вообще, в последнее время складывается впечатление, что многие мои соотечественники попросту устали оттого, что на них постоянно кто-то пытается влиять: государство, политики, церковь... Поэтому и интерес к тому, что происходит в этих институциях, как-то пропадает, обостряясь лишь тогда, когда задевают личные «шкурные» интересы. На этом фоне весьма своеобразно выглядят рефлексии интеллигенции на тему, почему в Украине сейчас довольно вяло воспринимают любую идею: и «национальную», и пресловутую «единого русского мира». Вот «единый мир равнодушных» — в условиях современной Украины — это, пожалуй, вероятнее.

На другом полюсе — группы и группки тех, для кого та или иная «идея» уже давно явно не средство, а самоцель, сверхидея. Ради которой они готовы на клочки порвать всякого инакомыслящего.

О вере и безверии журналист «Времени» беседовала с архиепископом Харьковским и Полтавским УАПЦ владыкой Игорем.

— Владыко, современный мир либерален и позволяет каждому ныне живущему самостоятельно решать вопросы личной веры. Как вы относитесь к праву на поиск человеком своего пути к Богу?

— Я с пониманием отношусь к тем, кто ищет свой путь к Богу. Но важно, чтобы этот процесс не растянулся на всю жизнь. К чему дорога, которая никуда не ведет? Иногда человек, может неосознанно, обманывает себя, и не желание прийти к Богу, а сам путь становится для него самоцелью. Кроме права, есть еще обязанность делать выбор: с кем ты — с Богом или против Бога.

— Но наше общество десятилетиями культивировало атеизм. Что делать тем, кто вырос в атеистических семьях — а таких десятки и сотни тысяч — и не имеет опыта духовных исканий?

— Тот старый советский атеизм был, по сути, квазирелигией. Потому что сам базировался на вере. Бездоказательной и абсурдной вере в то, что Бога нет. А вот то, что приходит ему на смену, нынешний реальный атеизм — скорее прагматичен. Люди, став формально христианами, в быту остались атеистами, живут, не считаясь с заповедями, с Евангелием. Вот это плохо. Конечно, было бы легче родиться в семье духовной, без усилий принять веру. Но так не всегда случается. Приходится прикладывать усилия... Но голос совести звучит в душе у каждого, даже у самого законченного негодяя. Нужно лишь его услышать...

— Должен ли человек самостоятельно выбирать ту церковь, которая наиболее ему органична?

— Вы должны искать правду. И искать Бога. Для православного человека все православные церкви равны. Избирая же юрисдикцию, мы определяемся с нашим отношением к традиции и к обряду, на языке которого хотим разговаривать с Богом.