Архімандрит Феогност (Пушков), кандидат богослов'я, заштатний клірик Луганської єпархії УПЦ, автор численних богословських публікацій 

Джерело блог автора

23.06.2024

Свято П'ятидесятниці (у народі зване Днем Святої Трійці) відзначається як день народження Церкви. У таємничому зішесті Святого Духа громада учнів із звичайної земної організації перетворилася на містичний боголюдський організм.

Однак ми знаємо, що на статус Апостольських Церков претендують різні християнські групи та інституції. Розвиток церковно-історичних наук та наявність внутрішніх конфліктів у сучасному Православ'ї ставлять гостро питання: як визначитися, чиї претензії обґрунтовані, а чиї – ні? Як бути з ідеєю єдності Церкви? Ось на ці три запитання ми й дамо відповідь.

1. У чому унікальність події П'ятидесятниці і чим Церква відрізняється від будь-якої іншої релігійної спільноти?

Світське релігієзнавство визначає релігію як групу осіб, які сповідують загальні умоглядні постулати та об'єднані загальними обрядами. Але це швидше зовнішній погляд на якийсь інститут. І такі інститути (з набором спільних поглядів та загальних релігійних ритуалів) можуть штучно створювати люди. Чи можна їх назвати Церквами? З релігієзнавчої точки зору — так, але якщо стояти на внутрішній християнській позиції — ні.

Сама Церква зводить своє походження не до набору сповідуваних тез, не до переліку догматів, а до особливої ​​надприродної події — до зішестя на групу земних учнів Небесної Сили, Святого і Животворчого Духа Божого. Ця подія описана у 2-му розділі новозавітної книги Діянь святих апостолів. Ось як сама Церква вустами автора 1-го візантійського святкового канону Косми Маюмського говорить про це диво:

«Блискуча сила, що зійшла сьогодні, — це Божий Дух, Дух мудрості Отця і доброти, з надр Отця Своє походження має і через Сина нам, віруючим, блискуче з'явився. Він властиву Йому за природою святість подає і всім, у кого вселяється, і в цій святості Він споглядається нами».

Канон П'ятидесятниці, творіння Косьми Маюмського, пісня 5. Переклад авторський

Звичайно, дивлячись на історію Церкви, важко побачити в ній яскравий блиск Святості Божої. Внутрішні чвари, прокляття, навіть війни — це частина нашої історії. Однак це виходить на перший план лише якщо дивитися на Церкву ззовні. І це людська складова.

Але, дивлячись на Церкву зсередини її Таїнства, зсередини сакраментального досвіду Причетності, ми самі переживаємо вплив цього Скарбу — Святого Духа. Зазначимо, що дія Божа на кожного окремого християнина та на церковну спільноту загалом не має примусового характеру. Людина переживає дотик Духа Божого в Тілі Христової Церкви, але змінитись на краще може лише самостійно. Святість Бога стає силою та натхненням для людини, а не примусовою зміною її волі та думок. Тому по-справжньому зрозуміти Церкву можна тільки, будучи всередині її Боголюдського організму. Божественна благодать — це не теоретичний постулат, а даність досвіду, що оберігається Церквою.

Саме з цієї причини «днем народження» християнська Церква вважає не Різдво Христове і навіть не Великдень, а саме П'ятидесятницю – коли на неї зійшла надприродна сила Святого Духа!

2. Якими є критерії церковної ідентичності, які дозволяють відрізнити Церкву від світської спільноти віруючих?

Жива сила, що зійшла на апостолів у день П'ятидесятниці, лежить в основі священства Церкви і літургійного служіння, яке воно виконує, — обрядів Церкви. Саме наявність цього надприродного, не від людей, що відбувається, «елемента» і відрізняє Церкву від нецерковних християнських груп, а саме апостольське християнство — від решти інших релігій.

В основі будь-якої іншої релігії лежить передаване вчення (передання у вузькому значенні цього слова). Чи то юдейство чи іслам, зороастризм чи будь-яка інша релігія світу — всі вони мають набір ритуалів, законів, вчень, що передаються з покоління в покоління. Передача здійснюється методом навчання та формального благословення. Але жодна інша релігія у світі не ґрунтується на дії якоїсь надприродної надисторичної Сили, що зійшла на неї, втрата якої була б рівнозначною смерті релігії або перетворенню її на звичайну людську спільноту, члени якої об'єднуються виключно загальними переконаннями і загальним статутом. Ось чому всі традиційні апостольські Церкви (про них трохи нижче), навіть не перебуваючи у спілкуванні один з одним, наполягають на тому, що спільноти, які не мають спадщини апостольського священства, не можуть називатися Церквами у власному розумінні цього слова.

Факт історичного заснування окремої Церкви на спадкоємстві апостольського єпископату є твердим свідченням її апостольської ідентичності. Зрозуміло, зовнішня форма цієї будови за віки історичного існування змінюється. І це ознака будь-якого живого організму. Але якщо ми запитаємо себе, «а що це так росте і розвивається», то відповімо: «Це та сама історична Церква, яка була започаткована апостолами. Зрозуміло, за їх життя вона не мала такої розлогої крони, але являла собою слабенький паросток».

Очевидно, що дерево Церкви переживає ті ж процеси росту та розвитку, що й будь-яке дерево: у нього ростуть одні гілки та відсихають інші; воно змінює свою зовнішню форму, а часом його гілки вражає якась хвороба. Але все одно це дерево залишається тим самим, що було посаджено 2000 років тому в сіонській світлиці, коли Дух зійшов на учнів і апостолів Христа.

Зазначимо також, що критерію апостольського спадкоємства відповідають не лише Церкві світового Православ'я (The World Orthodoxy). Для зручності можна виділити чотири гілки апостольських Церков (тобто Церков, які при всіх поділах визнають священство один одного, а тому не повторюють обрядів один над одним):

(1) Римська Церква на чолі з Папою Римським, що є досить монолітним централізованим інститутом. На правах філії, але з підпорядкуванням Папі, до неї входять і різні «східні обряди», тобто штучні клони древніх апостольських Церков (візантійської, вірменської, ассирійської тощо), які як самостійні церковні структури таки не перестали існувати реально.

(2) Візантійська Церква, поділена на групу фактично незалежних Помісних Церков, під умовною першістю Константинопольської Церкви (хоча предстоятелі автокефальних Церков самі по-різному трактують статус Константинополя). Загальновизнаного формального центру єдності немає, а просувна ознака єдності як спілкування предстоятелів Церков один з одним сьогодні поставлена під питання фактичним розривом спілкування низки предстоятелей між собою. Ідентичність визначається радше загальним літургічним і богословським бекграундом, хоч і тут не все так просто.

На сьогоднішній день це Константинопольська, Александрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Московська, Болгарська, Сербська, Елладська, Румунська, Грузинська, Кіпрська, Албанська, Польська, Чеських земель та Словаччини, Американська (не всіма визнана як незалежна), Православна Церква України (не всіма визнана), Македонська (не всіма визнана як незалежна). Існує також ряд автономій у Константинополя (Фінська та Естонська), Єрусалима (Синайська) та у Москви (Японська). Також не визнані ніким самопроголошені автокефалії Чорногорії та Білорусі.

Також існують внутрішні «розколи», які відокремилися від офіційної згоди Помісних Церков (так звані «старостильники») — у більшості з них апостольська спадкоємність збережена, а тому й приймають їх у «сушньому сані». Результатом розколу в Російській Церкві XVII в. стало старообрядництво. В останньому чимало відверто беспопівських сект, але існують також дві гілки, які мають свою ієрархію і більш-менш визнаються такими в інших Церквах: Білокриницька та Новозибківська ієрархії.

Але існують і такі групи, які засновані самозванцями, які ніколи не мали жодного сану. У Росії сильний слід залишив так званий «секачівський розкол», а в Україні – «чекалінці». Ні ті, ні інші не мають підтвердженого священства, а тому являють собою секти «ряджених самосвятів», через що всі «таїнства», що здійснюються у них, абсолютно недійсні.

(3) Дохалкідонітські Церкви дифізитів (не цілком точно іменованих «несторіанами») — їх залишилося дві: Ассірійська Церква Сходу та Стародавня Ассірійська Церква Сходу (1968 р. відокремилася від першої).

(4) Нехалкидонітські Церкви міафізитів (званих не зовсім точно «монофізитами») — об'єднаних спільним неприйняттям IV Вселенського собору в Халкідоні 451 р. Це Коптська, Абіссінська, Вірменська (особливо стоїть Кілікійський католікосат), Сиро-Каройська, Сиро-Яковитська Малабарська Церква в Індії. Осібно стоїть Маронітська Церква (Ліван) — раніше вона виділялася з групи антихалкідонітів тим, що приймала Халкідон у трактуванні монофелітів (тобто визнавала IV і V Вселенські собори, але не визнавала VI Вселенський собор). На сьогоднішній день вона повністю увійшла до спілкування з Римом та інкорпорована в курію Ватикану.

Усі ці Церкви (за винятком групи самосвятських розколів) взаємно визнають священство одне в одного, але Церкви з однієї гілки не мають євхаристичного спілкування з Церквами з трьох інших гілок. Тобто вони не здійснюють спільно Літургію. Причини кореняться в тому, що кожна з гілок вважає свої догматичні формули віровчення «найправильнішими», а віровчальна мова інших гілок вважає «що містить похибки і помилки». У силу того, що вони не можуть говорити «одною мовою», вони і не служать спільно. Але це, як ми вже зазначили, не заважає їм визнавати одне в одного священство і всі інші, що випливають із визнання священства,— таїнства.

3. У чому сучасний християнин може вбачати єдність Церкви, про яку йдеться у Символі віри?

Дивлячись на сучасне церковне життя, важко утриматися від думки, що жодної єдності в принципі немає. Навіть ті, хто належать до однієї конфесії Церкви, нерідко знаходяться у внутрішніх розколах і чварах один з одним. Так наше Православ'я сьогодні саме переживає внутрішню кризу — не лише РПЦ МП розірвала спілкування з Константинополем, Александрією, Кіпром та Елладою і ось уже намічається розрив із Болгарією. Вже понад 10 років також розірвано євхаристичне спілкування між Єрусалимом та Антіохією через суперечку про юрисдикцію над Катаром та Іраком. Також із Румунією періодично розривали спілкування і Москва, і Єрусалим.

Особливо сумно, що в основі всіх нинішніх міжцерковних чвар лежать не суперечки з віровчальних питань, а виключно конфлікти через владу над територією.

Однак, якщо ми придивимося уважно до історії Церкви в апостольську епоху, то побачимо ту саму ситуацію. Це тільки при поверхневому погляді здається, що там була тиша та гладінь. Але уважне читання новозавітних текстів змальовує нам зовсім іншу картину. У євангельських текстах відзначається напруга між авторитетом Івана (його Євангеліє) та авторитетом Петра (Євангелія від Матвія та Марка). Після появи в Церкві фарисея наверненого Савла Тарсянина почалася тривала боротьба іудеоцентричних християн, які могли справедливо в полеміці з ним спиратися на історичного Ісуса-іудея, а також на іудейський характер Його прямих учнів. Павло багато разів нарікав на те, що ці християни, орієнтовані на брата Ісуса Якова, робили йому чимало підступів (Гал. 2:12–13). Коли Павло прийшов до Єрусалиму, йому довелося підкорятися вимогам Якова (Діяння 21:18–26).

Але незважаючи на ці внутрішні поділи (доходили, як ми вже бачили з Гал. 2:12, до того, що навіть відмовлялися сидіти за одним столом), у всіх цих історичних персонажів було те спільне, що робило їхній конфлікт — внутрішнім конфліктом чи суперечкою, але не виводило їх за межі ідентичності. Про що йдеться?

Всі ці групи, навіть коли вони розривали спілкування один з одним, були створені та оформлені навколо історичної події – явища Христа в особі Ісуса з Назарету. Усі вони сповідували в Ньому воскреслого Господа і всі вони отримали Одного і Того ж Святого Духа в день П'ятидесятниці. І ця спільна ідентичність не дозволяє нам класифікувати їх за різними течіями (попри те, що самі християни доходили і донині доходять до того, що класифікують своїх внутрішніх опонентів як «чужих і далеких Церкви»).

За аналогією з цими церковними поділами в апостольську епоху, ми й сьогодні можемо кваліфікувати всі інституції, які відповідають вищеописаним критеріям церковності (апостольська спадкоємство — проповідь Воскресіння — обряди), як «генетично» єдину за природою Церкву.

Для порівняння вдамося до такого образу. Припустимо, що у нас є п'ять рідних сестер, які в боротьбі за спадок пересварилися одна з одною, прокляли один одного і не бажають визнавати свого один з одним споріднення («ти мені не сестра» — каже кожна всім іншим). Чи означає це, що їхня ненависть може перекреслити біологічний факт їхньої спорідненості? Зрозуміло, не означає!

Так само і Церкви, народжені у вогненному Зішесті Святого Духа, об'єднані спільним служінням апостольського священства, навіть якщо між ними немає спілкування, все одно залишаються «генетично» єдиним організмом. Тому на кожній Євхаристії одне й те саме Тіло Христове переломлює на вівтарі священик Російської Православної Церкви, Української Православної Церкви, так само як і Православної Церкви України чи Української Греко-Католицької, Римо-Католицької чи Ассирійської Церкви Сходу; Вірменської чи Коптської; Сиро-Яковитської, Маланкарської або Малабарської, тощо. Усі історичні Церкви, в основі яких ми можемо чітко ідентифікувати корінь апостольського спадкоємства, є повноцінними Апостольськими Церквами.

З вказаної причини класичним варіантом переходу з однієї Апостольської Церкви в іншу є перехід «в сущому сані», тобто священика з Римської Католицької до Російської Православної приймають як священика — без повторення над ним дійснених у католиків таїнств. (Нагадаю, що так у РПЦ МП було прийнято два католицькі ієромони: бенедиктинець Гавриїл Бунге та єзуїт Костянтин Симон). Це повністю відповідає канонам самої Православної Церкви. Так, 95-те правило собору в Труллі (690 р.) наказує, щоб навіть засуджених на Вселенських соборах «несторіан і евтихіан» (тобто єгипетських монофізитів) приймати у сущому сані. Тому зилотські заклики «перехрещувати всіх, хто не з нами» є сектантством і не мають підстав у богослов'ї та історичній традиції Апостольських Церков.

Шукаючи визначення Церкви, багато хто орієнтується на другорядні елементи традиції, тоді як ідентичність визначається наявністю загального історичного та сакраментального кореня. Будь-яка спроба знайти інші маркери церковності веде в сектантський ізоляціонізм, бо як універсальне виставляє локальне передання окремо взятої традиції.

Тому, святкуючи день народження Апостольської Церкви, ми знову і знову звертаємось до своїх витоків — до віри апостолів, до материнської купелі Хрещення, до спільного для всіх Церков священства і до спільної у всіх Євхаристії. Також доводиться визнати, що всі засновані на дарі П'ятидесятниці Апостольські Церкви вірно викладають віруючим «запоруку спасіння» (благовістуючи про воскресіння Христа, хрестять, миропомазують, постачають священиків, здійснюють Євхаристію). Наявні ж відмінності стосуються області вербального осмислення та опису сповідуваних основ віровчення, але не торкаються самого спільного для всіх нас фундаменту Церкви.

Теги: