Монтсеррат Гас-Айксендрі, професор права та релігії в Міжнародному каталонському університеті (Барселона, Іспанія).

Джерело International Center for Law and Religion Studies

У доповіді «Ненависть на основі релігії або переконань», опублікованій у січні 2024 року, Спеціальна доповідачка ООН з питань свободи релігії або переконань Назіла Ганеа закликає до більш рішучих дій у боротьбі з мовою ненависті, заохочуючи діалог між різними віросповіданнями і культурами та захищаючи релігійні групи при дотриманні прав людини. Вона підкреслює важливість того, щоб уряди вирішували проблему ненависті на релігійному ґрунті у спосіб, що відповідає принципам прав людини, для забезпечення ефективності. У цьому ключі заключні рекомендації звіту закликають до прийняття всеосяжних законів проти дискримінації, спрямованих на запобігання та боротьбу з ненавистю на ґрунті релігії або переконань (параграф 62(f)).

Законодавча заборона мови ворожнечі ставить демократичні суспільства перед вибором Хобсона. Якщо ці суспільства забороняють розпалювання ненависті проти одних вразливих груп, вони неминуче стикаються з паралельними вимогами щодо захисту інших груп. Такі закони неминуче створюють два яруси громадян - тих, хто захищений від образливих висловлювань, і тих, хто залишається незахищеним від таких же образливих висловлювань. Це означає, або принаймні передбачає, що певні вразливі групи отримують преференції порівняно з іншими [1]. Фолькер Тюрк, Верховний комісар ООН з прав людини, говорив про ризик використання подвійних стандартів у застосуванні прав людини. Цей момент видається особливо актуальним при обговоренні регулювання мови ворожнечі на основі релігії або переконань.

Загроза подвійних стандартів мови ворожнечі

Мова ворожнечі, спрямована проти релігійних груп, здається особливо вразливою до застосування подвійних стандартів. Наприклад, у березні 2015 року британський суд визнав вуличного проповідника Майкла Оверда винним відповідно до Закону про громадський порядок за засудження гомосексуалізму як гріха під час публічного цитування Біблії. Цікаво, що суд виправдав його за тим же законом за те, що він назвав пророка Мухаммеда педофілом. Якщо критика релігії визнається юридично допустимою, то логічно, що, виходячи з принципу взаємності, критичні релігійні висловлювання на адресу певних суспільних цінностей, які суперечать догматам, що нав'язуються вірою, також мають бути визнані допустимими. Натомість, застосовуючи норму до реальних життєвих обставин, суди, як правило, застосовують суворіші критерії для обмеження антирелігійної мови ворожнечі порівняно з іншими видами мови ворожнечі, спрямованої на гендерну, расову чи сексуальну орієнтацію.

Практика Європейського суду з прав людини (ЄСПЛ) підкреслює, що здійснення свободи релігії та переконань потребує середовища, яке характеризується толерантністю та повагою. Таке середовище має бути позбавлене нападів, які могли б перешкодити людям висловлювати свої переконання без страху залякування. Цей принцип збігається з основоположними принципами всіх фундаментальних свобод. З цієї точки зору, нападки на релігію за своєю суттю не відрізняються від нападів за ознакою статі, раси чи національного походження. Тому забезпечення захисту від дискримінації на основі релігійних переконань є фундаментальним для дотримання принципів рівності та недискримінації, закріплених у міжнародному праві прав людини. У питаннях мови ворожнечі важлива не стільки передбачувана ефективність мови ворожнечі, скільки той факт, що демократичне суспільство не може допустити і повинно докладати всіх зусиль для рішучого викорінення певних видів поведінки через їхню нетерпимість [2].

Мова ворожнечі та образливі висловлювання - це не одне й те саме

ЄСПЛ також проводить різницю між мовою ворожнечі та образливими висловлюваннями, відокремлюючи критику від безпідставної образи та прирівнюючи останню до мови ворожнечі (див. Handyside v. the United Kingdom). Визначальною рисою мови ненависті, на відміну від інших форм образливих висловлювань, є її здатність увічнювати упередження, маргіналізацію та дискримінацію. Це відтворення шкоди робить мову ворожнечі унікально шкідливою.

Тому необхідно ще раз наголосити на необхідності аналізувати формулювання, наміри та структуру тексту, а також контекст, в якому він передається, вміючи розрізняти «мову проти ідей» та «мову проти окремих осіб чи груп».

Ми повинні уникати перетворення прав людини на зброю проти інших прав людини. Спроби обмежити чи покарати просте вираження поглядів чи переконань за допомогою законів проти дискримінації та мови ворожнечі слід вважати помилкою. Невідповідним обмеженням свободи релігії та переконань була б спроба цензури або криміналізації релігійного вираження, чи то з боку священнослужителів чи релігійних представників, чи то з боку звичайних віруючих, припускаючи при цьому дискримінаційний намір [3].

Випадок, що стався на початку 2024 року, ілюструє це явище. Генеральний прокурор Фінляндії звинуватив депутатку фінського парламенту Пяйві Рясянен в розпалюванні ненависті до гомосексуалістів. Звинувачення були висунуті після того, як Рясянен висловила свою думку щодо гомосексуальності, засновану на інтерпретації біблійних текстів. Немає жодних доказів того, що вона коли-небудь пропагувала насильство або ворожість до гомосексуальної спільноти - навпаки, вона послідовно підтверджувала свою підтримку гідності і прав людини гомосексуалів.

Після цього Фінський євангельський альянс опублікував заяву про те, що свобода публічного обговорення вчення, заснованого на Біблії, повинна бути підтримана (після цією заяви Рясянен висловила думку, що може залишити церкву, яка буде вінчати одностатеві пари – ред.). Хоча в листопаді 2023 року Рясянен було одноголосно виправдано, державний обвинувач подав апеляцію до Верховного суду Фінляндії, який погодився розглянути апеляцію.

Поки справа Рясянен ще триває, варто пам'ятати, що у справах про мову ворожнечі, ініційованих державними службовцями, сам судовий процес вже може слугувати покаранням, оскільки часто несе репутаційні ризики для обвинуваченого, незалежно від кінцевого результату. Це вимагає обережного підходу до ініціювання таких процесів. Крім того, визначення вразливої сторони не може бути заздалегідь встановленим. Як зазначає Меттью Парріс, певні групи можуть бути настільки вразливими, що потребують правового захисту від мови ворожнечі, але сьогодні припущення, що певна група завжди підпадає під цю категорію, не можна вважати само собою зрозумілим.

Висловлення думок з повагою

Як зазначено у звіті Спеціального доповідача, ефективність криміналізації мови ворожнечі є обмеженою і не має трансформаційного впливу. Вона також може виявитися контрпродуктивною, створюючи середовище, сприятливе для подальшого розпалювання ненависті (п. 38).

Нетерпимість в ім'я толерантності залишається нетерпимістю. Парадоксально, але деякі спроби засудити нетерпимість призводять до нетерпимості до тих, хто має відмінні думки, і навіть до спроб відмовити в основних правах тим, кого вважають нетерпимими.

Чим більше плюралізму і різноманітності переживають людські суспільства, тим більшою є потреба навчитися цивілізовано вирішувати супутні розбіжності один з одним. Базова повага, яка повинна керувати тим, як ми справляємося з постійними розбіжностями, конкуренцією і конфліктами, стане очевидною. У довгостроковій перспективі, за умови належного управління, захист як свободи від дискримінації, так і свободи релігії чи переконань має сприяти створенню культури взаємної поваги, а не взаємного дистанціювання.

Критика релігії чи переконань є легітимною, якщо вона спрямована на сприяння суспільним дебатам і посилення участі громадян у конструктивний спосіб, а не на деструктивну дискредитацію, знущання, образи чи висміювання. Релігійні групи повинні сприяти шанобливому дискурсу, уникаючи безпідставних образ. Тому згадки про питання ґендерної ідентичності повинні бути чітко пов'язані з моральною доктриною чи вченням, яке проповідують релігії. Інші групи повинні уникати безпідставного висміювання та образ релігійної моралі та вірувань.

Існування таких груп, як «Сестри вічної індульгенції» (американська організація протестів і вуличних перформансів, яка використовує трансвестизм і релігійні образи для сатиричного висміювання релігії щодо питань сексу, гендеру і моралі) може бути прикладом того, що, на мою думку, не допомагає цій справі-

Висновок

Соціальне середовище для вільного обговорення та вираження поглядів, включно з вираженням переконань, має важливе значення для демократії. У боротьбі з різними формами мови ворожнечі важливо застосовувати єдині стандарти до різних сценаріїв реальних конфліктів. Незалежно від мотивації, мова ворожнечі є універсально неприйнятною. Тому важливо забезпечити, щоб усі групи докладали рівних зусиль для демонстрації поваги.

Подвійні стандарти у застосуванні категорій мови ворожнечі можуть призвести до подвійної помилки: вони припускають, що певні групи заслуговують на більший захист, ніж інші, з чого можна лише зробити висновок, що виникають нові нерівності, потенційно рівні або більш серйозні, ніж ті, на які спрямована мова.

Хоча демократичні держави повинні однозначно засуджувати ненависть, спрямовану на вразливі групи, де б і коли б вона не з'являлася, неясно, чи можуть вони придушити таку ненависть, посилаючи при цьому сигнали про нерівність.

Незалежно від позиції, прийнятої щодо взаємозв'язку між мовою ворожнечі та свободою вираження поглядів, питання, яке видається важливим при розгляді різних видів мови ворожнечі, полягає в необхідності аналізувати їх, застосовуючи однакові стандарти до реальних конфліктних ситуацій.

Список використаних джерел:

[1] Томас М. Кек, Мова ворожнечі та подвійні стандарти, 1(1) Const. Stud. 95, 95-121 (2016).

[2] Хав'єр Мартінес-Торрон, Мова ворожнечі, свобода вираження та релігійні почуття, 92(363) Ecclesiastical Studies 749, 749-767 (2017).

[3] Франциска Перес-Мадрид, Роздуми про проповідь ненависті, в Discurso de odio y creencias 157, 157-182 (Francisca Pérez-Madrid ed., Thomson Reuters Aranzadi 2022).

Теги: