Колаж: Настя Покотинська / «Нова газета Європа»

Марія Ерліх

Джерело Нова газета – Європа

У підконтрольних Росії регіонах України знищено або закрито сотні храмів, православ'я перетворено на інструмент пропаганди, а незгодних священиків катують, вбивають або змушують тікати. Зберегти нейтралітет дедалі складніше: «співпраця» з окупаційною владою стає умовою виживання для служителів церкви. Про те, як релігія стала заручницею «русского мира», розповідає «Новая газета Европа».

Володимир Будник, священик УПЦ, згодом перейшов до ПЦУ. Служив у Свято-Духівському храмі (Гола Пристань, Херсонська область)

«Люди в цивільному почали приходити з квітня 2022 року. Вони хотіли, щоб я проповіді перестав читати українською, - казали, що тут тепер Росія, не треба нам усього цього. Потім стали вимагати проповідь про триєдиний народ: єдине минуле, єдина історія, єдина церква. Я ухилявся, відмовлявся, що погано знаю російську, але вони все більше напирали. Я не знав, куди від них подітися.

Вони мене запитували про гроші: скільки ви тут отримуєте? А хочете більше? Хочете нову машину? Храм у вас не добудований, - хочете, будматеріали привеземо, робітників, - усе зробимо.

За кілька днів до так званого референдуму росіяни стали вже по кілька разів на день приходити, шукали мене, але ніяк не могли застати. Я то на похованні, то ще десь. Тоді вже з'явилося відчуття, що мене заберуть ось-ось. Мій знайомий священик на той час уже два тижні був на підвалі: його звинувачували у «співпраці з київським режимом». Коли вибрався звідти, хотів виїхати з окупації, але його не випустили. Він служить тепер священиком у РПЦ.

А ми тоді зібралися спонтанно за один вечір і поїхали. У дорозі було неспокійно: 18 блокпостів, причому останні два - дуже жорсткі, витягли всі речі з машини, допитували.

Уже коли дістався до Києва, отримав смс із незнайомого номера з попередженням, що за мною найближчим часом прийдуть і мені треба терміново їхати.

У мене багато знайомих залишилися там, сподіваючись, що це <окупація> тимчасово. Чекають на Україну».

Віра в руїнах

Після анексії чотирьох українських регіонів Росією кількість релігійних громад у них скоротилася більш ніж удвічі: від 1967 залишилося всього 902. Решта зруйновані обстрілами, заборонені або позбавлені можливості продовжувати роботу.

Як ми рахували

Дані про релігійні організації до окупації ми взяли з Українського державного реєстру через сервіс Opendatabot. Актуальні відомості після окупації - з російського реєстру некомерційних організацій.

Після окупації українські релігійні громади зобов'язали зареєструватися і підкоритися російським законам. Громада без реєстрації не може провадити публічну діяльність: відкрито проводити богослужіння поза приватними приміщеннями, орендувати або будувати храми, використовувати вивіски, поширювати літературу. За порушення цих норм загрожують штрафи: до 50 тисяч рублів для громадян і до 1 млн рублів для юридичних осіб. Можлива судова заборона на продовження діяльності та конфіскація майна.

Маркування релігійних організацій залежно від статусу території (ті, що входять до складу «ЛДНР» і окуповані після 24 лютого 2022 року) зроблено за допомогою карти DeepStateMap.

Захоплюючи міста і селища, російська армія часто практично стирає їх з лиця землі, а більшість мешканців вимушено залишають свої домівки. У зруйнованих містах зникають і церковні парафії: не залишається ні храму, ні пастви. Так, майже повністю було знищено місто Попасна (Луганська область). На квітень 2023 року в місті залишилося лише близько 200 осіб, - із 20 тисяч, які жили там до війни. Не дивно, що із семи релігійних громад у місті не збереглося жодної.

Храми і молитовні будинки часто виявляються знищеними під час боїв. За даними проєкту «Релігія у вогні: 3 роки війни в цифрах», за час повномасштабної агресії в Україні було повністю зруйновано або пошкоджено 643 релігійні об'єкти. Половина з них (326 будівель) - у Донецькій, Луганській, Херсонській та Запорізькій областях.

- Визначити, чи завдавали ударів по релігійних об'єктах цілеспрямовано, чи це була супутня шкода, наразі не можна, - розповідає Карен Нікіфоров, один з авторів проєкту «Релігія у вогні». - Але ми точно знаємо про випадки, коли релігійні будівлі використовувалися російською стороною як військові об'єкти, що порушує всі міжнародні норми. Наприклад, храм використовувався як опорний вогневий пункт. Це перетворює його на законну військову ціль для іншої сторони, ціль для обстрілів.

Хоча в кожному конкретному випадку складно довести умисел, у сукупності руйнування не виглядають випадковими. Якби йшлося виключно про супутній збиток, удари по храмах різних конфесій були б розподілені рівномірно. Однак щонайменше в деяких областях ми бачимо іншу картину.

Наприклад, у Херсонській області - одному з найпостраждаліших регіонів - знищено або пошкоджено 20% (38 із 193) храмів Української православної церкви, і понад 50% (18 із 35) храмів Православної церкви України.

Перша з цих церков визнається Російською православною церквою, друга - ні.

Храми, що уникли руйнування, або захоплює РПЦ, або використовує окупаційна влада для своїх потреб. Так, наприклад, у Маріуполі РПЦ привласнила собі храм Православної церкви України і збирається переробити унікальну будову, щоб привести її «у відповідність до канонів РПЦ». У храмі Православної церкви України в Новоазовському районі тепер розташований морг, а протестантську церкву в Мелітополі використовують як концертний зал для російських військовослужбовців. Храм Св. Йосипа Римо-католицької церкви ми знайшли у списку безхазяйного майна ДНР - мабуть, приводити католицький храм у відповідність до канонів РПЦ надто складно і нерентабельно.

Фактично РПЦ отримує контроль над релігійним життям у регіонах, де знищені або витіснені інші церкви.

- У нас немає жодних достовірних відомостей про те, як саме сформульована політика РПЦ на окупованих територіях, - розповідає релігієзнавець, старший науковий співробітник Центру православних досліджень Фордемського університету в Нью-Йорку Сергій Чапнін. - Але з того, що відбувається, ми бачимо і наміри, і механізми реалізації цих намірів. Цілком очевидно, що інтереси Московської патріархії та інтереси російської держави збігаються. Територія окупована, і нова влада нав'язує нове церковне управління - це Російська православна церква, офіційна церква путінської Росії.

Неправильне православ'я

Від самого початку повномасштабного вторгнення стало зрозуміло, що в сферу російських інтересів входять не тільки територія і ресурси, а й релігійне життя українців. Має залишитися один народ, одна держава, одна церква.

Наймасштабніша «зачистка» торкнулася православних церков. Парафії Української православної церкви в добровільно-примусовому порядку увійшли до складу РПЦ. Парафій Православної церкви України не залишилося зовсім.

Росія вважає «істинною» і «канонічною» тільки Українську православну церкву (УПЦ), тоді як Православну церкву України (ПЦУ) називає розкольницькою «псевдоцерквою», американським політичним проектом і сектою. При цьому ПЦУ визнана як автокефальна (незалежна) церква Константинопольським (Вселенським) патріархатом.

Щоб не заплутатися в схожих назвах, найпростіше запам'ятати так: УПЦ і РПЦ - співзвучні абревіатури - визнають одна одну і донедавна були тісно пов'язані. А ось ПЦУ - абсолютно окрема, нова церква, максимально дистанційована від РПЦ. Ми називатимемо її в тексті повністю: Православна церква України.

Детальніше про УПЦ і ПЦУ

Олег Горбовський, священик Православної церкви України, служив у храмі св. преп. Сергія Радонезького на території комплексу «Арабатські Терми» (с. Стрілкове, Арабатська стрілка, Херсонська область)

«Я жив у Генічеську, а в храмі служив на Арабатській стрілці. Там курортне місце, комплекс для відпочинку. Першого ж дня, як Росія зайшла в місто, у мене виявилася відрізана дорога до храму, бо там поставили блокпост і встановили спецрежим: туди було не проїхати без прописки.

Я чітко розумів, що мені взагалі з блокпостами стикатися не можна. І через церкву, і через те, що в мене була позиція патріотична і я виходив на мітинги <проти окупації> в Генічеську. Коли ми вже виїхали з окупації, а українські області «приєднували» до Росії, вони там почали піднімати всіх, хто брав активну участь у мітингах, відвозили на підвал. Людей там били, змушували вибачатися на камеру.

Їхали з Херсонської області ми, коли ще були пропускні пункти через лінію. Ми довго чекали спочатку, бо були такі випадки, коли люди намагалися виїхати, а їх розстрілювали. Але з часом трохи устаканилося, і перевізники почали працювати в постійному режимі. І тоді ми вже наважилися їхати з родиною.

Інші священики Православної церкви України, наскільки я знаю, здебільшого теж виїхали. Не можу точно сказати за всіх. Але взагалі сенсу залишатися їм там немає. Навіть священики УПЦ, які можуть продовжувати служити в окупації, - до них же приходять, як за радянських часів, викликають на килим. Там пропаганда йде повним ходом, у ній дуже складно не брати участь».

Для священиків Православної церкви України виїзд з окупованих територій не був зайвим запобіжним заходом. Крім того, що вони залишалися без роботи - нова влада закривала і відбирала храми один за одним, - саме їхнє життя було під загрозою.

13 лютого 2024 року російські військові викрали священика Православної церкви України Степана Подольчака з його будинку в Херсонській області. «Його забрали босого, з мішком на голові, стверджуючи, що везуть на допит.

Його побите тіло - можливо, з раною від кульового поранення в голову, - було знайдено на вулиці села 15 лютого», - розповідає правозахисна організація «Форум 18». Про смерть Степана його дружині повідомили співробітники моргу, запросивши з'явитися на впізнання.

Цей випадок був далеко не поодиноким прикладом насильства проти священиків Православної церкви України - це частина системних репресій. Настоятеля храму Пресвятої Богородиці з Херсонської області Сергія Чудиновича викрали, забравши прямо з храму. Пізніше він розповідав про тортури, погрози зґвалтуванням і розправою з родиною.

Бердянського священика Олега Ніколаєва затримали і вивезли в невідомому напрямку. Священик Андрій Чуй, який найдовше продовжував служіння в окупованому Донецьку, і отець Христофор Хрімлі з села Кам'янка були заарештовані, незаконно утримувалися в ув'язненні та, врешті-решт, депортовані російською владою. Про долю багатьох священиків Православної церкви України, викрадених окупаційною владою, досі нічого не відомо.

Ієрархи Православної церкви України повідомляють, що нормальна діяльність на окупованих територіях повністю припинена. Служби здійснюються тепер тільки підпільно, з величезним ризиком для священнослужителів: «Збирають громаду десь так, щоб ніхто не знав про це, тому що приходять, заарештовують». Тих священиків, які все ще перебувають в окупації, церква закликає виїжджати: залишатися для них занадто небезпечно.

Свої, але не зовсім

Справа не обмежилася ліквідацією «розкольницької» Православної церкви України. Російська влада зайнялася і «своїми» - Українською православною церквою, від якої зажадали повного підпорядкування.

Незважаючи на розрив УПЦ з Московським патріархатом, цю церкву в Україні часто звинувачують у тісних зв'язках з РПЦ, яка підтримала війну і навіть оголосила її «священною». Претензії лунають не тільки на адресу церкви загалом, а й на адресу окремих священиків: до середини минулого року Служба безпеки України (СБУ) порушила понад 100 кримінальних справ проти кліриків УПЦ. Серед звинувачень - держзрада, колабораціонізм і виправдання російської агресії.

УПЦ на окупованих територіях справді підкорилася російській церковній владі майже без бою. Шість із семи єпархій (адміністративна одиниця в структурі церкви, що об'єднує парафії на певній території) без заперечень перейшли до складу РПЦ.

Єдина єпархія, в якій архієрей (керівник єпархії) Єфрем (Яринко) виступив проти, - Бердянська. Однак позиція архієрея не отримала підтримки серед іншого духовенства: 76 із 86 священиків єпархії звернулися до патріарха Кирила (Гундяєва) з проханням про включення парафій до складу РПЦ. У підсумку в травні 2023 року єпархія стала частиною Російської православної церкви, а незгодного архієрея замінили на нового (УПЦ, як і раніше, вважає главою Бердянської єпархії митрополита Єфрема).

Одним зі священиків Бердянської єпархії, які відмовилися від підпису за перехід до Московського патріархату, був Костянтин Максимов. Уже за два тижні окупаційна влада його затримала, а в серпні 2024 року суд засудив його до 14 років колонії суворого режиму за шпигунство. За версією суду, священник нібито збирав інформацію про розташування російських систем ППО і передавав її через інтернет співробітнику СБУ.

Незважаючи на демонстрацію лояльності ієрархів УПЦ в окупованих регіонах до Російської православної церкви, повної довіри між місцевим українським духовенством і Московською патріархією немає.

Українських архієреїв замінили на російських у трьох єпархіях із восьми (на додачу до семи анексованих єпархій, ще одну єпархію, Скадовську, було створено РПЦ; до неї ввійшли ті парафії Херсонської єпархії УПЦ, які розташовані на окупованій території). Серед них - Донецька єпархія, очільник якої митрополит Іларіон (Шукало) ще недавно сам підтримував перехід до РПЦ.

- Кадрова політика патріарха РПЦ Кирила (Гундяєва) непослідовна, досить хаотична, - пояснює релігієзнавець Сергій Чапнін. - Логічно було б орієнтуватися на українських священнослужителів і їх ставити єпископами. Але Кирилу заважає його гіперпідозрілість, він їм не довіряє. Найважливіше для нього - особиста лояльність, він має в ній переконатися. А українське духовенство Кирил толком не знає, тому й довіряти їм не може. Ось він і не шукає кандидатів в Україні, використовує той кадровий резерв, який йому знайомий.

Деякі ієрархи УПЦ з не захоплених Росією регіонів висловили своє невдоволення такими кадровими рішеннями, назвавши їх «агресивною церковною політикою» проти Української православної церкви. Утім, обурення було доволі тихим і ні на що не вплинуло. Призначення не переглядалися, а представник РПЦ Володимир Легойда пояснив ситуацію «особливими умовами воєнних дій, коли перебіг церковного життя вимагає таких рішень». Офіційної реакції УПЦ на звільнення Іларіона (Шукала) - одного з найавторитетніших ієрархів Української православної церкви - взагалі не було.

- УПЦ з тим, що відбувається, мовчазно не погоджується, - розповідає Карен Нікіфіров. - УПЦ не визнала анексію єпархій, не визнала жодного призначення РПЦ. Але й жодної офіційної ноти водночас теж не було, жодного разу митрополит Онуфрій (предстоятель УПЦ. - Прим. ред.) або Священний синод не зробили офіційної заяви, що вони проти таких дій РПЦ.

Як працюють призначенці з Росії

Новий архієрей Донецької єпархії митрополит Володимир (Самохін) був призначений на посаду 24 жовтня 2024 року. Вже з листопада активність єпархії зросла в рази, зважаючи на інформацію на її сайті. За 4 місяці, з листопада 2024-го по лютий 2025-го, священнослужителі прозвітували про участь у 410 заходах. За аналогічний період минулого року їх відбулося лише 19.

Лише частина новин на сайті єпархії стосується виключно церковного життя: богослужінь, зустрічей церковних ієрархів, будівництва нових храмів. У більшості випадків йдеться про участь церкви у пропагандистських заходах, співробітництво з окупаційною владою, зустрічі з дітьми та молоддю.

Так, священнослужителі Донецької єпархії хором заспівали російським військовим у День захисника вітчизни та зустрілися з першим заступником адміністрації Путіна Сергієм Кирієнком. Крім того, повідомили про участь у відкритті виставки «Час вибрав нас» на честь річниці «СВО» та відвідали Всесвітній російський народний собор, присвячений темі «Російський світ: зовнішні та внутрішні виклики».

Щоб зіткнутися з пропагандою «русского мира» від священиків РПЦ, мешканцям окупованих регіонів зовсім не обов'язково ходити до храмів, записувати дітей у недільні школи чи брати участь в організованих окупаційною владою заходах. Російська православна церква приходить і до звичайних шкіл і вузів. Представники церкви підписують договори про співробітництво з муніципальними управліннями освіти про сприяння «духовно-моральному вихованню дітей та підлітків», зустрічаються з учнями середніх шкіл та представниками молодіжних організацій і навіть приходять до дитячих садків.

Мовчи або біжи

Багато священиків УПЦ не захотіли залишатися в окупації та переходити до РПЦ. Тим паче, що, окрім формального переходу, від них тепер вимагалася активна співпраця з новою владою.

- У російських військових, окупаційної влади, є ця ідея, що церкву потрібно поставити на службу державі. Українські священики, які пройшли через арешти, полон, усі потім розповідають, що росіяни їх запитували: «Які завдання перед вами ставила держава, які завдання ви отримували від СБУ?» Навіть із постановки запитань видно, що Росія сприймає церкву як якусь неофіційну держструктуру. Їм незрозуміло, як може бути інакше, як може церква існувати незалежно, - розповідає автор проєкту «Релігія у вогні» Карен Нікіфоров.

«Нова-Європа» зібрала дані про керівників православних парафій окупованих регіонів з українського та російського державних реєстрів. Ми обмежилися новоокупованими територіями: Херсонською та Запорізькою областями, а також тими частинами Донецької та Луганської областей, які до лютого 2022 року були під контролем України і не входили до складу «ЛДНР». Повні дані щодо релігійних організацій «народні республіки» не публікували, тому актуальних відомостей про глав парафій на їхній території немає.

Згідно з російським реєстром, на цій території діє 314 парафій РПЦ, якими керують 234 настоятелі (один священик нерідко керує кількома храмами, особливо в сільській місцевості).

Загалом 132 з них (56%) очолювали парафії й до вторгнення російської армії, 102 особи (44%) - призначені після окупації.

- Ставлення священиків УПЦ <на окупованих територіях> до окупації, до анексії церкви різне, - розповідає Карен Нікіфоров. - Є незгодні, є колаборанти. Прикладів активної співпраці з окупаційною владою ми знаємо приблизно стільки ж, якщо не менше, скільки священиків, які виїжджають. З тих, хто залишаються і продовжують служити, не всі вітають окупацію, а сама по собі релігійна служба не є колабораціонізмом. Хоча на них, безумовно, чинять тиск. Але це не означає, що вони кожну сповідь потім біжать і переказують.

Олександр Сорокін, священик УПЦ, служив у храмі Святителя Миколая на Джерелі (Авдіївка, Донецька область)

«Ми поїхали ще 2015-го. В Авдіївці дуже активні бойові дії були. Жили без світла, під обстрілами. Я спочатку вивіз сім'ю до родичів. А потім дорогу до мого храму військові перекрили і сказали «все, ми нікого не пускаємо». От і перевівся вже сюди, до Києва.

У тих священиків, які залишаються, різні причини для цього. Хтось залишається заради парафіян. Особливо ті, хто багато років прослужив, це дуже сильно прив'язує. Ще важливий момент: житло і побут. У багатьох там власні квартири, побудовані будинки, життя налагоджене. Вони не хочуть усе це змінювати і готові миритися з якимись негативними речами. Вони думають, що за будь-якої влади якось виживуть: церква поза політикою, ми поза політикою. А я вважаю, що нічого поза політикою бути не може.

Вони <ті, хто залишився> не розуміють цієї ментальної і духовної радіації, яка там <на окупованих територіях> зараз: вони її не помічають, а вона їх дуже сильно змінює. Люди самі не бачать, наскільки вони змінилися. Наскільки змінилися від тієї свободи, в якій вони жили, наскільки їх зіпсував той жах, який туди прийшов. Мені зараз дуже складно буває з ними розмовляти.

У мого знайомого священика храм, де він служив, спалили вщент російські війська, вбили купу людей у цьому місті. І ось зараз мені розповідають, що цей батюшка такий задоволений: росіяни все відбудували, такі молодці, так все добре, іконостас мало не з мармуру. А в мене просто волосся дибки, коли я це чую. Я кажу: люди, а якою ціною це все? Убили стільки людей, життя зруйнували, все зруйнували. Це ж у нас на крові все.

Так ось затикають роти грошима. Для священиків - для тих, які лояльні, - там зараз життя просто в шоколаді.

А були й ті, хто ментально і духовно прив'язаний до Росії, вони чекали приходу російських військ.

Дуже багато священиків тікали звідти. Комусь люди в цивільному погрожували: «Батюшка, у вас же є сім'я, ви ж хочете, щоб із ними все було добре?». Вони кидали храми упорядковані, кидали свої будинки, все кидали і тікали. Тут їм доводиться знімати житло, служити другими, третіми священиками в храмах, тулитися в школах. Це сумна ситуація. Але вони залишилися вірними Христу. І в злагоді зі своєю совістю. Вони прекрасно розуміють, заради чого це все, це їхній вибір».

Церкви поза законом

До війни в нині окупованих регіонах діяли не тільки православні парафії (їх було 58% від загальної кількості релігійних організацій), а й громади католиків, протестантів, мусульман, іудеїв і буддистів. Тепер ситуація змінилася кардинально: багато релігійних течій виявилися майже або повністю ліквідовані.

Кількість громад і вірян

Число релігійних організацій не завжди відображає реальну кількість віруючих тієї чи іншої конфесії.

 

За даними статистики, на 1 січня 2024 року 28% релігійних організацій в Україні становили протестантські громади, але за даними соцопитувань протестантами себе назвали лише 2,5% респондентів. Це пояснюється тим, що протестантські церкви часто складаються з безлічі невеликих незалежних громад, у деяких лише кілька десятків парафіян. У той час як одна православна церква може збирати сотні парафіян із кількох сіл чи районів міста.

Частка релігійних організацій у православних і католиків приблизно дорівнює частці їхніх послідовників за соцопитуваннями.

Православні: 51% організацій (УПЦ та ПЦУ) та 55,4% віруючих.

Католики: 14,9% організацій (УГКЦ та РКЦ) та 12,9% віруючих.

Як і руйнування церковних будівель, скорочення кількості релігійних громад розподілено за конфесіями непропорційно. Якщо парафії УПЦ (які згодом перейшли до РПЦ) скоротилися в 1,4 раза, то кількість протестантських громад зменшилася в 3,6 раза. Католицьку церкву майже повністю знищено: з 15 парафій Римської католицької церкви залишилася лише одна, з 49 парафій Української греко-католицької церкви - жодної.

Загалом кількість релігійних організацій, що не підпорядковуються Московському патріархату, зменшилася в п'ять разів після окупації.

Частково ліквідація релігійних громад пов'язана з російським законодавством. Репресивні закони про «небажані» та «екстремістські» організації стосуються не тільки журналістів і правозахисників, а й релігійних громад. Так, «Свідки Єгови» (113 громад) і протестантська церква «Нове покоління» (25 громад) були змушені повністю припинити свою діяльність: обидві ці організації заборонені в Росії.

При цьому «Свідки Єгови» легально сповідують свою віру майже в усьому світі: забороняють їх хіба що в Китаї, Північній Кореї, Ірані та деяких інших авторитарних країнах.

Але в більшості випадків переслідування релігійних меншин взагалі не має законного обґрунтування: вони формально не під забороною, але й продовжувати роботу не можуть.

Так, діяльність українських греко-католиків влада заборонила тільки в Запорізькій області, проте фактично вони не зареєстровані в жодному з окупованих регіонів.

Греко-католики та протестанти зазнали таких самих репресій, що й Православна церква України.

Католицьких священиків депортували та тримали в полоні. Храми, за свідченням предстоятеля УГКЦ Святослава (Шевчука), - закриті або захоплені РПЦ.

«Дев'ятого березня хтось постукав у двері, дружина мене розбудила, я зайшов на кухню, побачив на своєму обличчі лазерні промені і зрозумів, що це Росгвардія. Мене витягли на вулицю, кинули на бетон... розбудили старшого сина, приставивши автомат до обличчя, - а йому було дев'ять років - забрали мого батька, брата, багатьох служителів нашої церкви», - розповідає Марк Сергєєв, протестантський пастор із Мелітополя.

Причини тиску на церкви, на думку релігієзнавця Сергія Чапніна, можуть різнитися. Православна церква України - прямий конкурент РПЦ, із греко-католиками в Російської православної церкви історично, ще з радянських часів, дуже важкі стосунки. А протестанти незручні насамперед світській владі.

- Російська держава боїться децентралізованих структур. Наприклад, РПЦ - структура ієрархічна, єпископат контролює парафії і гарантує державі, що вони поводяться щонайменше лояльно, а то й патріотично. У протестантів же устрій горизонтальний, мережевий - це безліч незалежних громад. Тож владі доводиться контролювати кожну громаду окремо. Це дуже трудомістка історія, на це потрібні величезні ресурси. Простіше заборонити, знищити або змусити піти в глибоке підпілля.

Окупація одна - правила різні

Репресії проти релігійних громад на новоокупованих територіях виявилися ще жорсткішими, ніж у так званих «ЛДНР», де російський вплив встановився ще у 2014-2015 роках.

Визначити, наскільки зміна релігійного ландшафту в «ЛДНР» стала результатом формальної анексії у 2022 році чи відбувалася поступово з 2014 року, складно. Відомості в українському державному реєстрі не оновлювалися після втрати контролю над цими територіями, а «ДНР» і «ЛНР» не вели відкритих реєстрів. Але порівняти ситуацію до початку фактичної окупації і зараз ми все одно можемо.

На територіях «ЛДНР» (у межах до лютого 2022 року) збереглося 40% протестантських громад і 35% нечисленних для цієї місцевості релігійних груп (серед них індуїсти, буддисти, іудеї), а кількість мусульманських організацій навіть зросла на третину. На новоокупованих територіях збереглося всього 19% протестантських громад і 10% від числа мусульманських. Всі інші громади, що не належать до РПЦ, повністю стерті з ландшафту. 

- Коли російські війська заходили в «ЛДНР», у них ставлення до місцевих жителів було позитивне або нейтральне, - розповідає Карен Нікіфоров. - Грубо кажучи, ці люди не служили «київському режиму». Зовсім інше - із Запорізькою та Херсонською областями. Це тільки російська пропаганда каже, що там люди страждали під бандерівцями всі ці роки. Але самі окупанти розуміють дуже чітко, що люди голосували, не протестували, напевно «співпрацювали з владою», - у їхній картині світу неможливо з владою не співпрацювати. Усі священики із Запорізької та Херсонської областей розповідали, що ставлення до них абсолютно інше, ніж до священиків із Донецька та Луганська.

Михайло Гречило, священик УПЦ, служив у кафедральному соборі Різдва Христового (Бердянськ, Запорізька область)

«Я майже сім років служив у кафедральному, тобто головному храмі Бердянської єпархії. Ми виїхали на запрошення друга на його весілля, призначене на 20 лютого. Після свята поїхали в Чернігів, погостювати до батьків. Там нас і зустріла війна.

Коли мені запропонували повернутися, я без вагань відмовився. Адже ні я, ні моя сім'я не змогли б жити під владою тих, хто намагався нас убити, безперервно обстрілюючи й бомбардуючи Чернігів.

Усе моє оточення, священство УПЦ, має чітку антивоєнну та державницьку позицію. Однак головне навіть не це.

УПЦ зайняла таку позицію не через політичні чи національні погляди, а тому, що прагне бути Христовою Церквою. А Христос навчає: «Не вбий».

 



Теги: