12 декабря 2009 года иудеи отмечают один из важнейших религиозных праздников — Хануку. Как сказано в Талмуде: «Ханука — это празднование того, что, когда греки вошли в Святилище и осквернили все масло, то потом, когда дом Хасмонеев победил их, и искали масло, чтобы зажечь Менору, и нашли только один кувшинчик, и было в нем масла только на один день, — и случилось чудо, и масло горело все восемь дней (нужные для изготовления нового). И на следующий год эти дни сделали праздничными, установили для них чтение благодарственных молитв и Псалмов, прославляющих Бога» [Талмуд, трактат Шабат 21а]. Ханука напоминает об освящении Второго Храма Иегудой Макаби 25 кислева (по еврейскому календарю) 165 г. до н.э. Тремя годами ранее эллинистический правитель Антиох Эпифан, во владении которого находилась Иудея, приказал приносить жертвы Зевсу в Иерусалимском Храме. Победив грозную армию греков, Иегуда Макаби и его братья зажгли в Храме Менору, тем самым повторно освятив его.
Само слово Ханука встречается в раввинистической литературе на иврите и арамейском «ханукта» и имеет значение «новоселье» или «обновление». Краткая еврейская энциклопедия утверждает, что слово Ханука происходит от выражений «ханукат га-байт» («освящение или обновление Храма») или «ханукат бейт Хашмонаим» («освящение дома Хасмонеев»). Также слово Ханука (на иврите חנוכה) состоит из двух слов: חכו и כ״ה, которые переводятся «отдыхали 25». В этом еврейские мудрецы видят намек на то, что именно 25 кислева закончилась война между евреями и греками.
Слово Ханука является однокоренным со словом «хинух» («воспитание»), а значит Ханука имеет важную воспитательную роль.
В различных интерпретациях самого названия праздника Ханука мы видим три важных аспекта объяснения самой сути праздника. Это память о военной победе евреев над своими завоевателями, память о чуде с маслом, с помощью которого был освящен Храм, и акцент на духовное воспитание последующих поколений.
До наших времен дошло очень мало информации о самом основании праздника, т.к. источники, в которых говорится о Хануке, были записаны много веков позже самих ханукальных событий. К таким источникам относится Первая и Вторая Книги Маккавеев и записанные во II в. н.э. комментарий к Мегилат Таанит и Антиохов свиток. В эти рассказы уже вплетено много невероятных легенд. Также свидетельства о Хануке мы встречаем у Иосифа Флавия, который, правда, этот праздник называет «Светочи».
Традиционно рассказывается такая историческая канва ханукальных событий. В 167 г. до н.э. царь Антиох Эпифан решил принудить все народы, находившиеся под его властью, эллинизироваться. Евреям он запретил обряд обрезания, соблюдение Шабата и изучение Торы. В Иерусалимском Храме совершались жертвоприношения греческим богам. Достаточно большое количество евреев с готовностью начали ходить в гимнасии (спортивные залы), а со временем они отреклись от иудаизма и даже начали преследовать своих собратьев-евреев за соблюдение законов Торы. Однажды греки пришли в деревню Модиин (близ Иерусалима) и установили там языческий жертвенник. Они приказали евреям принести в жертву свинью, чтобы показать свою покорность приказам Антиоха. Когда Матитьягу Хасмоней, происходивший из рода первосвященников, увидел, как какой-то еврей собирается зарезать свинью, он так разозлился, что убил его. Затем он и его пять сыновей (Иегуда, Шимон, Йонатан, Элиэзер и Йонатай) вступили в сражение с сирийским отрядом, затем отступили в горы и начали оттуда вести партизанскую войну. Возглавил восстание старший сын Матитьягу Иегуда по прозвищу Маккавей. Благодаря лучшей стратегии, Иегуда победил армию Антиоха. Он освободил Иерусалим и очистил Храм от скверны, зажег в нем Менору, масло в которой чудесным образом горело восемь дней.
Талмудическое объяснение причины основания праздника Ханука уделяет недостаточно внимания военной победе Маккавеев, а сосредотачивается на чуде с маслом.
Исследователи полагают, что различие в текстах отражает историю самого праздника. Сначала Ханука праздновалась как напоминание о победе Маккавеев, также отмечалось повторное освящение Храма. Однако со временем чудо с маслом стало превосходить военную победу. Этот сдвиг в акцентах можно приписать последующей истории Хасмонеев: они эллинизировались и некоторые из них даже преследовали раввинов. Именно эта темная история вытеснила их яркое начало.
Постепенно Ханука эволюционировала от чисто храмового праздника до семейного.
В Средние века Ханука стала такой популярной, что было установлено, что даже тот, кто существует за счет благотворительности, должен одолжить денег или продать одежду, чтобы купить масло и светильники и зажечь ханукальные огни.
В современном Израиле Ханука в основном символизирует победу малых над многими и смелость евреев заявить о себе как о народе,
что стало началом национального возрождения. Сейчас есть обычай проводить эстафету с факелами, которая берет свое начало в Модиине. По всему Израилю на общественных зданиях устанавливают огромные ханукийот (ханукальные светильники), и тут не становится исключением даже Кнессет в Иерусалиме.
Самым главным обычаем Хануки является зажигание светильников. Впервые эта обязанность встречается в комментарии на Мегилат Таанит, который был составлен по-видимому, незадолго до разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. Концепция ханукального света обязывает, чтобы в каждом еврейском доме горел как минимум один огонь.
Сейчас ханукийот должны зажигать все:
мужчины, женщины и даже дети старше 9 лет. Более строгие законоучители требуют, чтобы горел один огонь на каждого человека в семье. В Талмуде также описан спор между авторитетными мудрецами 1 в. н.э. Шамаем и Гилелем. Шамай утверждал, что нужно зажигать восемь огней в первый день, а в последующие дни Хануки — на один огонь меньше. Гилель же считал, что огни нужно зажигать по возрастанию, т.е. один огонь в первый день и восемь — в последний. Сангедрин принял точку зрения Гилеля. Такой порядок установлен, чтобы напомнить, что каждый новый светильник драгоценней предыдущего, ибо напоминает о чуде, которое становилось все более явным и значительным с каждым днем.
Важным аспектом Хануки является требование публичного свидетельства о чуде.
Евреи должны всем объявлять о могуществе Бога, каждый год, зажигая ханукийот на видном месте. Поэтому мудрецы постановили, что свечи следует зажигать слева от входной двери так, чтобы их было хорошо видно всем входящим. Сейчас многие ставят светильники на подоконник.
Ханукальные свечи должны гореть как минимум полчаса. Их огнем нельзя пользоваться для мирских дел, т.е. под ними нельзя читать, ими нельзя освещать комнату и т.п. Свечи Хануки — это символ Меноры, и так же как Менора в Храме служила источником не физического, а духовного света, который Храм давал миру, так и сейчас свечи Хануки предназначены не для освещения комнаты, а для связи с Богом через исполнение Его заповедей. Хасидский раввин XIX в. Цви-Эвимелех Шпира в книге «Бней Иссахар» утверждает, что на Хануку евреи получают часть «Ор ха-Гануц» — изначального света, который был спрятан с момента Творения и хранится для праведников в Мире Грядушем. Этим светом запрещено зажигать земные светильники, им можно зажечь только святые огни — огни души.
Чудо Хануки каждый год учит евреев, что ничто не может воспрепятствовать воле Бога. Победа может достаться не сильным и многочисленным грешникам, а праведным и справедливым людям, даже если они будут в меньшинстве. «Ибо настоящее мужество всегда основано на чистоте, а не на скверне, настоящее единство возможно только между праведниками» [2].
Особое внимание на Хануку уделяется обучению Торе. Для этого, например, дети играют в дрейдл — четырехгранный волчок, на каждой стороне которого нарисована буква ивритского алфавита: נ (нун), ד (гимел), ה (хей) и ש (шин). Со временем эти буквы стали трактоваться как первые буквы выражения «нес гадоль хайа шам» («великое чудо было там», т.е. в Израиле). В Израиле последняя буква (шин) была заменена на פ (пей), с которой начинается слово «по» («здесь»). Во время игры дети ставят на кон деньги или сладости, а в некоторых общинах учат стих Торы, который начинается с выпавшей буквы.
Еще век назад во многих еврейских общинах Восточной Европы на Хануку руководители общины собирались и обсуждали системы обучения Торе детей и остального народа, ибо основа нравственности и духовности — это приближение детей к Торе. У многих раввинов был обычай выходить в дни Хануки из своих городов, ходить по маленьким местечкам и учить народ Торе, и для народа это изучение Торы было духовной пищей на целый год.
Некоторые общины считают, что восьмой день Хануки имеет особое значение, как пик праздника, когда свет ханукии горит ярче всего. Последний день Хануки называется Зот Ханука («Вот Ханука»), поскольку в этот день читается отрывок из Торы, который описывает жертвоприношения в Храме и начинается этими словами. Считается, что восьмой день Хануки вбирает в себя все главные черты праздника: это апогей чуда. Почему Зот Ханука становится настолько важным днем, можно понять при рассмотрении роли, которую в иудейской традиции играет число 7. Число 7 — это совершенное число, число завершения и полноты, Шабат является седьмым днем недели. Число 8 — это 7 плюс 1, т.е. восемь превышает число завершения. Если 7 означает границы времени, то 8 находится уже вне времени. Восьмой день Хануки является самой сутью Хануки и напоминанием о Божественном свете, который всегда присутствует в мире.
Ранее мы в общих чертах рассмотрели историю и некоторые обычаи Ханука. Конечно, нельзя недооценивать фактическое объяснение причин этого праздника, но в существующей религиозной традиции преобладает его символическая трактовка.
Для евреев, современников Хасмонеев, главным событием праздника была именно военная победа и отмена указов против иудаизма. Но для следующих поколений главным событием Хануки стало чудо с маслом. Элиягу Ки-Тов говорит, что всюду, где в Торе и сочинениях мудрецов упоминается масло для светильника, содержится намек на «мудрость сердца и мощь ума». Тут приоткрывается истинный смысл чуда Хануки. Войдя в Храм, греки осквернили масло для Меноры, т.е. лишили ясности разум сынов Израиля, многие из которых стали предпочитать Торе греческую философию. Сохранившийся один кувшин с неоскверненным маслом говорит о том, что частица народа Израиля сумела сохранить искру подлинной мудрости, которую теперь необходимо было раздуть. Однако этого было недостаточно, т.к. слишком многое было осквернено соприкосновением с греческой культурой.
Тогда и совершилось чудо — Менора горела восемь дней и дала Израилю возможность очиститься и приготовить новое масло.
Бог помог еврейскому народу раздуть еще неоскверненную искру Торы. «Ибо до тех пор, пока в сердце евреев живет искренняя вера и мысли их чисты, они могут выстоять даже на чужой земле и под иноземным игом. Если же вера их поколеблена, они превращаются в рабов, даже когда их никто не угнетает» [2]. Светильники, которые евреи каждый год зажигают на Хануку, свидетельствуют о том, что для самого Израиля существует только один свет — свет Бога и Его Торы.
Согласно ортодоксальной традиции, греки не собирались лишать евреев личной или экономической свободы, они покушались на свободу духовную. Они считали, что оказывают Израилю «благодеяние», навязывая ему свою богатейшую культуру, философию, науку и т.п. Они хотели избавить Израиль от «невежества», «отсталости», приобщить его к современным идеалам. Евреи того времени (и Хасмонеи прежде всего) видели в греческой культуре источник духовной скверны. Любое служение идолам для иудаизма отвратительно, но когда идолом становится сам человек — мир погрязнет в пучине духовной скверны. Самые основы греческой культуры с ее рационализмом и антропоцентричностью были чужды иудаизму того времени. Материальные идолы являются только овеществленным выражением уже проникшей в человеческие души скверны. Но когда люди начинают поклоняться самим себе, объявляют свой разум — высшей духовной инстанцией, способной устанавливать истинное значение вещей и понятий — тогда достигается предел нравственной деградации и моральное падение. Хасмонеи это поняли и объявили этому злу священную войну.
Тема противостояния добра и зла находит свое отражение еще в одном распространенном толковании глубинного значения Хануки. Здесь речь пойдет об извечном противостоянии двух сыновей Ноаха: Йефета и Шема.
В Торе сказано, что после всемирного потопа уцелели только Ноах и три его сына: Шем, Хам и Йефет, а также их жены. От этих людей произошли все народы мира. Шем и Йефет являются главными сыновьями, и хотя их характеры и различны, они должны были дополнять друг друга.
Йефету была дарована красота и чувственность, а Шему — святость и ощущение Божественного Присутствия.
Из всех когда-либо существовавших народов дар Йефета особенно сильно проявился в греках, а дар Шема — в Израиле. Суть их правильного соотношения выражена в данном Ноахом им благословении: «А затем сказал [Ноах]: «Благословен Бог, Всесильный Шема…! Даст Всесильный простор Йефету и да обитает он в шатрах Шема» [Тора, Берейшит, 9:26-27]. Обитание Йефета «в шатрах Шема» имеет два взаимосвязанных аспекта:
Йефет дает красоту шатрам Шема, а Шем придает духовность красоте Йефета.
Йефет, как видно на примере греческой культуры, связан с искусством, он является родоначальником современных форм театра, поэзии, музыки, философии и др. Но эти таланты должны правильно использоваться, их целью должно быть исполнение воли Бога. «Сама по себе греческая культура, так же как и красота, не имеет абсолютной самостоятельной ценности, она обретает смысл лишь тогда, когда помогает человеку в его стремлении к Богу и к Святости, т.е. «обитает в шатрах Шема», украшает их и находит в них свое истинное воплощение. Если красота и культура обожествляемы сами по себе, то из благословения они становятся проклятием» [1].
Красота Йефета вошла в «шатры Шема» во времена Второго Храма, но вскоре красота Йефета захотела подчинить себе «шатры Шема» и это нарушило миропорядок, установленный Богом. Эллинистический и иудейский подходы к миру были диаметрально противоположны, поэтому эти два учения не смогли ужиться. Соперничество между ними проявлялось не в физической силе, поскольку Израиль был подчинен греческим завоевателям, а в состязании духа. Преимущество было на стороне Израиля и именно это и вызвало негодование греческих правителей, которое вылилось в желание уничтожить Тору и соответственно народ, который ее соблюдает. Так возник конфликт между Йефетом и Шемом. Именно этот конфликт и был разрешен той войной, память о которой хранит праздник Ханука.
В завершение всего вышесказанного мы считаем целесообразным привести цитату современного израильского исследователя иудаизма Пинхаса Полонского: «На глубинном уровне Ханука — это праздник еврейского возрождения, поэтому и сегодня, празднуя Хануку, мы ощущаем нашу близость к евреям ушедших поколений, ведь мы находимся в том же положении, что и они; у нас часто те же проблемы; и наши предки передают нам через века свой опыт решения этих проблем, опыт еврейского образа жизни в этом мире. В этом и есть вечность праздника, вечность Хануки» [1].
Литература:
1. Ханука — история борьбы евреев с эллинизацией; философия праздника; законы и обычаи [Электронный ресурс]: сост. П. Полонский. — Иерусалим: «Маханаим», 1991. — 48 с. Режим доступа:
https://www.machanaim.org/holidays/chanuka/han-knig.htm#2.2
2. Элиягу Ки-Тов, Книга нашего наследия, Том первый [Электронный ресурс]: Перевод с иврита под редакцией А. Этермана. — Иерусалим, 1991. Режим доступа:
https://jhistory.nfurman.com/traditions/kitov07.htm
Теги:
MichaelWeP написал: