Этот вопрос не упомянут ни в 28 доктринах (вероучительных положениях) церкви, ни в «Церковном руководстве». Нет его и в сборнике «Официальные заявления и документы Церкви адвентистов седьмого дня», изданном адвентистами Евразии в 2010 году.

Такое молчание понятно. В мирное время эта тема вроде бы неактуальна, а в военный час европейские и постсоветские страны в основном продолжают традицию всеобщих мобилизаций, где за уклонение от призыва полагается немалая ответственность. И любая твердая позиция церкви здесь вызовет критику то ли со стороны государственных чиновников, то ли с боку членов церкви либо представителей других конфессий.

Упомянутый вначале вопрос летом 2014 года в военкомате приобрел такую форму: «Ты верующий? Мы все тут верующие. Будешь служить в штабе военного госпиталя. Базироваться он будет недалеко от линии фронта. Мы — работники тыла. Но если противник пойдет в атаку, мы возьмем оружие и будем его уничтожать. Что будешь делать ты?».

И я понял, что мое регулярное хождение в церковь с 1995 года не подготовило меня к этому разговору.

Попытки осмысливать эту и смежные темы отражены в моем сборнике «Писание и политика».

Поднять этот вопрос сейчас меня побудило прочтение сборника «Адвентисты и военная служба», изданного в Испании весной 2019 года (Adventists and Military Service. Biblical, Historical, and Ethical Perspectives. Editors Frank M. Hazel, Barna Magyarosi, and Stefan Höschele. Editorial Safeliz, Madrid, 2019). Издателем книги значится Комитет библейских исследований Интер-Европейского дивизиона (территориального отделения) Адвентистской церкви в Берне, Швейцария. Это самое полное известное мне разъяснение адвентистской позиции по этому вопросу.

Как следует из книги, европейские адвентисты в основном возражают против несения военной службы членами своей церкви. Они высказываются против военной карьеры для адвентистов, призывая избегать службы в армии, если есть такая возможность. Если же призыв происходит, то адвентистам стоит претендовать на альтернативную (невоюющую) армейскую службу. Если государство не предоставляет права на альтернативную службу, юношам-адвентистам нужно приобретать медицинские специальности, чтобы служить в медицинских частях. Авторы приводят свидетельства, как в течение ХХ века европейские адвентисты подвергались тяжким преследованиям за отказ брать в руки оружие и святить субботний день во время военной службы. Наказания принимали форму издевательств и избиений в частях, военного трибунала, пыток, тюремного заключения и даже смертной казни.

Похоже, что главным адресатом этой дискуссии являются адвентисты США. Авторы сборника сообщают, что в Северной Америке положение с этим вопросом традиционно было и есть иным. США за свою историю почти не проводили всеобщих мобилизаций, и даже в те периоды у верующих оставались законные способы отказаться от призыва. Опыт военных побед США в ХХ веке, лучшее в мире финансирование вооруженных сил, контрактный характер армии, широкая пропаганда побуждает всё большее количество адвентистов избирать армейскую стезю из патриотических и карьерных соображений. В 2006 году 7500 адвентистов служили в вооруженных силах США, и большинство — с оружием в руках.

Задача сборника — представить аргументы против произвольно избираемой военной службы.

Первые статьи разбирают библейский контекст проблемы.

Автор статьи «Насилие и война в Ветхом завете» признаёт, что Ветхий завет открыто не осуждает военные действия, а в ряде случаев одобряет или даже велит их вести. Господь часто предстает в Писании как воитель. Нередко агрессивные войны совершаются в Библии с повеления Бога, во имя Господа или даже с Его помощью. Современный интерес к этой части библейского учения объясняется поиском ответа на вопрос, оправдывают ли упомянутые фрагменты Библии участие христиан в военных конфликтах. Автор статьи подчеркивает, что никакая современная нация, территория или государство, в том числе Церковь, не является теократией в смысле, какой Библия приписывает отношениям Господа и Древнего Израиля.

В анализе этой темы центральным понятием является священная война. Это война, в которую Господь вовлечен лично и прямо, с которой Он отождествляет Себя, контролируя и определяя ее исход.

Библия написана в контексте космического конфликта добра и зла. Мало кто возражает против намерения Бога уничтожить зло и грешников в конце истории. Другое дело, что это действие Господь совершит лично, без участия людей.

Израиль как Божий избранный народ призван сдерживать силы зла. И завоевание Израилем Земли Обетованной продиктовано не соображениями национального превосходства, но Божьим обещанием Аврааму. Израиль призван завоевать Ханаан, имея опыт пребывания в рабстве. Поэтому своими силами он совершить это никак бы не смог.

Понятие священной, Божьей войны относится к завоеванию Ханаана. Это был разовый, уникальный акт, длившийся часть жизни одного предводителя — Иисуса Навина. Тогда Бог сражался за Израиля, а народ в ряде случаев вообще не касался врагов ни рукой, ни мечом. Так было, прежде всего, когда Господь потопил фараонову конницу в Красном море.

Войны с амалекитянами и другими соседними народа случались как результат отступления Израиля от Бога (Исх.17:3).

Тора показывает, что семь народов Ханаана при завоевании этой территории Израилем могли: 1) капитулировать и признать истинного Бога, как гаваонитяне, 2) уйти с территории, обещанной Богом Аврааму, 3) оказать вооруженное сопротивление и погибнуть.

Расширение пределов Израиля в дальнейшем произошло уже во времена царей. Давид и Соломон увеличили территорию своего царства в три раза. Другое дело, что войны почти без исключения велись уже самими израильтянами, и всё больше чести за победы воздавалось уже не Богу, а царю. А Соломон, как известно, расширял свои владения и вовсе богопротивными методами: вопреки закону царства во Втор.17, умножал жен-язычниц, покупал коней, умножал золото в международной торговле. Всё это привело его царство к расколу и упадку.

Наконец, у поздних пророков грядущее Божье царство всегда связывалось с полным миром, когда люди «перекуют мечи свои на орала... и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4).

В статье «Война и ненасилие в Новом завете» автор показывает напряжение между учением Иисуса о любви к врагам и молчанием апостолов относительно военной службы. Иисус и апостолы общались с офицерами и солдатами римской армии, но не оценивали их ремесло.

Автор статьи заявляет, что Нагорная проповедь Иисуса должна рассматриваться как самое авторитетное откровение по этой теме. Остальное нужно воспринимать во свете ее принципов.

Учение Иисуса о любви к врагам было озвучено в эпоху всеобщего противостояния и ненависти. Иудеи бунтовали против римского господства, римляне навязывали иудеям свои языческие порядки. Обе стороны считали насилие законным способом достижения благих целей и верили, что помощь свыше — на их стороне.

В это время Иисус расширил заповедь о любви к ближнему (в единственном числе) до врагов (во множественном), делая это повеление универсальным. Автор статьи считает, что именно любовь к врагам позволит ученикам Иисуса превзойти праведность книжников и фарисеев.

Иисус отрицал силовые методы решения вопросов. Он велел Петру убрать меч, когда тот пытался помешать аресту Иисуса, и исцелил отрубленное Петром ухо слуги.

Когда Иисус с бичом в руке разгонял торговцев в Храме, Он не представлял настоящей угрозы, ведь там находилась вооруженная и храмовая стража из саддукеев, и рядом, в крепости Антония, римский гарнизон. Эллен Уайт пишет, что Он никого не ударил этим самодельным бичом («Желание веков», с. ориг. 158). Да и бич был сделан не из кожаных ремней, а из веревок, что сделало бы удар болезненным, но не травмирующим.

Почему Иоанн Креститель не призвал воинов оставить свое ремесло (Лук.3:14)? Кто были воины, обратившиеся к Иоанну Крестителю? Римляне? Вряд ли. Комментаторы считают, что это были иудеи — то ли из армии Ирода Антипы, правившего в Перее, то ли из храмовой стражи, то ли охранники и помощники мытарей.

Автор статьи последний вариант считает самым вероятным. На него указывает предлог «А нам что делать?», связывающий их с предыдущей группой мытарей. Такая версия поддерживается и ответом Крестителя, вращающимся вокруг денег. Если так, то это скорее полицейские подразделения, нежели регулярная армия, имеющая дело с отнятием жизней.

Интерес вызывает и история римского центуриона Корнилия, ставшего христианином (Деян.10-11). Центурион — престижная должность. На нее могли претендовать и богатые гражданские лица. Некоторые из них занимали это положение, имея небольшой боевой опыт или вовсе никакого.

Корнилий служит в составе Итальянской когорты в Кесарии — городе-резиденции прокураторов Иудеи. Там он, вероятно, исполняет и гражданские обязанности. В мирное время (а период земного служения Иисуса был таким) солдаты работали как строители и инженеры. Военные лагеря часто становились основой для возникновения гражданских поселений, где вокруг них собирались купцы, ремесленники и женщины, рожавшие детей от солдат.

Центурион был своего рода «священником» для своей когорты, представителем культа императора и гражданской религии. В этой роли Корнилий приносил жертвы римским богам во дни важных праздников. Сомнительно, чтобы уверовавший Корнилий продолжил такую деятельность, которая, в частности, включала публичное провозглашение императора Dominus et Deus (господом и богом).

Важнейшее место Нового завета, относящееся к исследуемой теме — Рим.13. Павел продиктовал это письмо во время правления императора Нерона, известного своей порочностью. Апостол заповедовал платить налоги Риму, несмотря на систематические жалобы граждан империи на римскую систему налогообложения. Павел признаёт право светской власти на законное насилие, вплоть до совершения смертной казни. Ряд комментаторов отрицает, однако, что Павел здесь имеет в виду право государства на военные действия.

Апостол считает, что власть не опасна для добропорядочных граждан. Но что делать, если государство преследует христиан вплоть до их физического уничтожения? Автор статьи полагает, что Павел позволяет не восстание, но мирное сопротивление. Напомним, что в Рим.13 Павел дает идеальный, позитивный образ власти.

Книга Откровение содержит массу военных сцен. Слова «воевать» и «война» встречаются в этой книге 15 раз, в то время как в остальном Новом завете 10 раз. Здесь Иисус мстит Своим врагам, не прибегая к людской помощи. Его святые победили дьявола «кровью Агнца» (Откр.12:11), а не силой меча. Иисус 28 раз в книге Откровение назван беззащитным Агнцем. Кажется, Его победа достигается не насилием, но самопожертвованием. Верующие в Него показаны мучениками, а не убийцами. Есть там и прямое предостережение: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых» (Откр.13:10).

Автор статьи «Национальность, Церковь и военные конфликты» на материале межплеменных войн в современной Африке подводит к выводу, что для христиан послушание Иисусу Христу должно быть выше требований националистических сил.

В статье «Военная служба и справедливая война: исторический обзор» автор критически осмысливает восходящую к учению епископа Аврелия Августина Иппонийского (354—430 гг.), одного из самых влиятельных Отцов церкви, идею справедливой войны как формы военного противостояния, приемлемой или даже обязательной для христиан.

Автор статьи указывает, что христиане до 3 века н.э. единодушно возражали против участия в военных действиях.

Действовали такие церковные правила: 1) ни член церкви, ни кандидат на крещение не могут состоять в рядах армии, 2) кто был солдатом при своем обращении или занимает подчиненную армейскую должность, может оставаться в этом звании при условии, что не участвует в военных действиях и не совершил убийства, 3) для занимающих командные должности упомянутые уступки невозможны. Таковые обязаны подать в отставку, если желают быть христианами.

Ситуация изменилась в 4 веке, когда император Константин сделал христианство государственной религией Римской империи. С этого времени военное дело из неприемлемого для христиан превращается в разновидность христианского свершения. Только священникам запрещалось брать оружие в руки.

Отец церкви Аврелий Августин разработал теорию справедливой войны. Он писал, что участие в военных действиях должно иметь вескую причину. Настоящая цель справедливой войны — установление и поддержание мира. Частным лицам вести свои личные войны не позволено. Объявлять и вести войну может только надлежащим образом назначенный представитель государственной власти. Выполняя приказ такого военачальника, солдат не несет личной ответственности за его исполнение.

Автор статьи отмечает, что такой ход рассуждений подчиняет совесть человека государственной машине насилия, устраняя возможные вопросы о приемлемости таких приказов. Это учение создало фундамент для имперской церкви с ее злоупотреблениями.

Ранние реформаторы Лютер и Кальвин рассуждали в рамках этой же традиции. Жан Кальвин толковал Рим.13, утверждая, что «Законодатель [т. е. Бог] Сам вложил меч в руки Своих служителей», т. е. королей, князей и чиновников. По мнению автора статьи, здесь Кальвин подводит ложный фундамент под теорию справедливой войны.

Радикальная Реформация породила ряд движений, которые разработали иное отношение к военной службе. Это анабаптисты, меннониты, гуттериты и амиши. Эти движения исходили из необходимости четкого разделения церкви и государства. В нестерпимых обстоятельствах анабаптисты предпочитали мигрировать, нежели сражаться или восставать. Лидер анабаптистов писал: «Евангелие и его последователи не защищены мечом [государства]… Они [члены церкви] не прибегают ни к мечу, ни к войне, поскольку совершенно отказались убивать».

Лидер меннонитов говорил, что мир обязан быть наивысшей целью христиан. Они должны быть готовы «оставить страну, собственность, жизнь и всё остальное ради мира. Ибо они сами — царство, народ, община, город, собственность и вместилище мира».

«Адвентистская оппозиция военному насилию в Европе: случаи неповиновения командованию и отказа из соображений совести». Автор этой статьи анализирует реакцию адвентистов на военные конфликты в Европе в течение ХХ века, где первое место занимают две мировые войны.

Автор статьи «Этические вызовы военной службы» стремится показать опасности, подстерегающие адвентистов в рядах армии. Кроме участия в актах военного насилия и ненависти к врагам, культивируемой идеологической обработкой, адвентисту здесь угрожают рабочие обязанности в субботний день, нечистая пища в меню, алкоголь и наркотики, грубость товарищей.

«Психологическое воздействие войны и пасторская опека». Автор этой статьи рассматривает особенности психологического состояния ветеранов боевых действий, получившего название посттравматического стрессового расстройства (ПТСР). Это состояние оказалось в поле внимания исследователей во время войны США во Вьетнаме. ПТСР характеризуется зацикленностью пострадавшего на переживании ужасов военного времени, неумением приспособиться к мирной жизни.

Завершают сборник библиографические списки. Первый содержит официальные документы Адвентистской церкви по вопросам отказа от военной службы, войны и мира. Второй включает адвентистские публикации по вопросам мира, войны и военной службы. Третий представляет избранную библиографию и аннотированный список литературы по проблемам мира, войны, военной службы и ненасилия.

***

Таким образом, для адвентистов перспектива военной службы вызывает конфликт двух библейских заповедей: запрета убивать и требования повиноваться властям. Акцент только на первой из них ставит церковь, особенно в военное время, вне государства, а то и общества, что делает широкую проповедь Евангелия весьма проблематичной. Акцент только на второй превращает церковь в подобие государственного департамента, у сотрудников которого нет авторитета выше царя или президента.

Нельзя сказать, чтобы опыт взаимодействия адвентистов с армейской жизнью был только печальным.

Во время Второй мировой войны немец Франц Хазел был призван в нацистскую армию. Он встречал оскорбления со стороны солдат и командиров из-за своей веры, и только его меткая стрельба на учениях вызвала их уважение. Когда он был со своим подразделением отправлен на фронт, то тайно выкинул свой табельный пистолет в озеро, заменив его деревянным муляжом. Из 1200 солдат его части выжило семеро. Франц был одним из них. Его художественная биография издана под названием «И падут подле тебя тысячи» (Источник жизни, 2011).

В это же время американец Дезмонд Томас Досс пошел добровольцем в армию США, видя в этом патриотический долг. Однако он отказался брать в руки оружие, из-за чего подвергался насмешкам и издевательствам. Он служил в медицинском подразделении и вынес с поля боя 75 раненых сослуживцев, за что получил Медаль Почета — высшую военную награду. О его истории голливудский режиссер Мел Гибсон снял оскароносный фильм «Из соображений совести» (2016). Изданы перевод автобиографии Досса («По соображениям совести», Источник жизни, 2017) и исторический фон к ней — «Вера Дезмонда Досса» (Источник жизни, 2016).

Украинец Сергей Серденюк работает врачом общей практики в киевской клинике «Ангелия». В 2015 году был призван на фронт, где 15 месяцев прослужил в медицинской роте десантно-штурмовой бригады. Он не брал в руки оружие, даже на учебные стрельбы не выходил. Когда его рота была на линии разграничения, он много раз выходил за ранеными под обстрелом без оружия и вернулся домой невредимым. Его командиром был греко-католик, который одобрял его убеждения и поддерживал его в том, чтобы их отстаивать. Рассказ Серденюка здесь.

Эта книга не ответила на вопрос, упомянутый вначале, потому что не объяснила, кто такой Божий слуга с мечом в Рим.13. Однако она показала, что на вопрос об отношении к военной службе у адвентистов были и есть разные ответы. Авторы этой книги считают, что наилучшим ответом будет такой: не искать военной службы по собственной воле. Использовать все законные возможности, чтобы а) избегать призыва, б) проходить альтернативную службу, в) служить в медицинских частях.

Максим Балаклицкий


Теги: